Tibetan
་ཅིང།། བུམ་པ་ཅན་ནི་གསང་བར་བཟུང།། བསྟན་ནས་ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་དང།། མགྲིན་པར་བུམ་པ་ཅན བསྒོམ་པས།། འབར་དང་འཛག་གཉིས་འཁོར་ལོ་བཞི།། དགའ་བཞི་མྱོང་ཞིང་བདུད་བཞི་བཅོམ།། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་རླུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ།། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས།། ཡར་ལ་བཟློག ཅིང་མར་ལ་ཕེབས།། འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་ལོངས་སྤྱོད་པས།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ།། ཐིག་ལེ་རང་དབང་ཅན་དུ་ནི།། འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན།། སྟོང་གཟུགས་ནམ་མཁའི་སྐུ་ལ་ནི།། རྒྱུན་དུ་མ ཡེངས་རྗེས་དྲན་གྱི།། གཞི་ཡི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། གཏུམ་མོ་སྲོག་རྩོལ་ཉིན་མཚན་དུ།། ཐར་པ་འདོད་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན།། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རིམས་བསྒོམས་པས།། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་འཛིན་གྱི།། ཡུལ་དང བྲལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས།། རང་གི་ལུས་ལ་འཁོར་བ་ཡི།། འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བར་འགྱུར།། བསྒོམས་པས་ཁམས་མི་འཛག་པ་ཡི།། ལས་ཀྱི་མུ་ཏྲའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི།། བ་ག་ལིང་ཀ་རབ་བཞག་ནས།། རྡོ རྗེ་ཐོ་བས་བསྣུན་བྱས་པས།། རྣམ་རྟོག་འདོད་ཆགས་ཀུན་བཅོམ་ནས།། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར།། སྐུ་དང་འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་དེ།། རྣམ་པ ཀུན་ལྡན་སེམས་ཉིད་དེ།། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན།། ཏིང་འཛིན་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སྤྱན་ལྔ་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ།། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཡི།། ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་འགགས་པས སུ།། ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་ལྡན།། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡིས།། སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཆེན་གྱིས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན།། སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར།། རླུང་སེམས་རྟོག་པ་རྩེ་ནང ནས།། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཕྱིར་གསལ་བའི།། ཉིན་མོའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས།། ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རྣམ་སྨིན་ལུས།། བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྟེ།། བསྟོད སྨད་དགག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྣང་བ་ཀུན།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ།། རང་ངོ་མ་ཤེས་མི་རྟག་ལ།། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལུས་ཡིན།། རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ།། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི གཟུགས་བརྙན་ལ།། བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྣང་བ་ཀུན།། ཏིང་འཛིན་དག་པའི་རྒྱུ་ལུས་ཡིན།། སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱིས་རྩ་ནང་དུ།། རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ཡི་གེ་ནི།། ཨ་ནུ་ལྟ་རས་གཉིས་དུ་འགྲོ།། དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་རང་སར འགེགས།། ནང་གི་དངོས་མེད་རླུང་སེམས་ཀྱི།། རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆར།། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བདེན་རྫུན་བྲལ།། རྗེས་མེད་རང་ཤར་རང་ཡལ་ལ།། རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར།། ཤར་བ་ཐམས ཅད་རང་སར་གྲོལ།། རང་སྣང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཏད་མེད་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་ལ།། བདེན་པར་བཟུང་བས་རྫུན་གྱིས་སླུས།། འདུས་བྱས་མི་རྟག་དེ་ཡི་གནད།། བདེན་མེད་རྟོགས་ན་འོད་གསལ ཏེ།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། བདེན་མེད་འགག་མེད་སྣང་བ་ལ།། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཐ་སྙད་བཏགས།། དངོས་པོའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཡིན།། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན་རྒྱུ་མེད།། ཞེན་པ་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་དེ།། དངོས མེད་སྣང་བས་རྨི་ལམ་ཡིན།། རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་གཟུང་དུ་མེད།། འཛིན་པ་མེད་ན་འོད་གསལ་ཡིན།། གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སོ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་སྣང་བ་ཀུན།། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན དུ།། དངོས་པོར་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་ལ།། སྒྱུ་མ་རྫུན་པས་རྨི་ལམ་སྟེ།། རྨི་ལམ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན།། བར་དོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།། རྣལ་མའི་ཆོས་ལ་རབ་གནས་ནས།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་ཐོབ།། སྐྱེ་འགག གཉིས་མེད་སོ་འཚམས་དེར།། རྟོག་པ་འཆར་བ་བར་དོ་ཡིན།། མ་རྟོགས་གནས་པ་ཏིང་འཛིན་ལ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་ན་འོད་གསལ་མཆོག། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུས་དེར་ཐོབ།། རླུང་སེམས་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་པ ཡིས།། འོག་རླུང་བཏེག་པས་ངན་སོང་ཁེགས།། གཟུང་འཛིན་རྩ་མདུད་ཞིག་པ་ཡི།། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལས།། རླུང་སེམས་སྟེང་དུ་གདོན་པར་བྱ།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག། རང་རིག་བདེ ཆེན་གནས་སུ་གྲོལ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ་བ་ནི།། དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པ་དག། དངོས་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཞེན་པ་མེད་པས་འོད་གསལ་མཆོག། རྒྱུན ཆད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། མཚན་མའི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་ཙ་ན།། རང་གསལ་ཡུལ་མེད་རིག་པ་ལ།། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་དེ་རྟོག་མེད་གསལ།། གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་ལ།། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ།། དབང པོའི་སྒོ་ནི་མི་དགག་པར།། མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལྷུག་པ་ལ།། བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ།། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སེམས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནས་ལུགས་འདི།། བསམ བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག།རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ།། གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད།། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་གཞི་ཡིས་སྟོང།། ཅིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལམ་གྱིས་སྟོང།། ཅི་ཡང་མ་
Chinese
，瓶气要秘密守护，指示后于脐、心间，及喉间修习瓶气，燃烧与滴漏二者，四轮之中，体验四喜且降伏四魔，阿赖耶识、心识、命气，菩提心之乐，从金刚宝顶之上，向上逆转且向下行，受用五轮，五毒转为五身，明点自在者，是能执与所执之支分，空色虚空之身，恒常不散乱，忆念之，根本誓言手印是，拙火命勤日夜中，欲求解脱故瓶气，于四轮次第修习，法之手印能执与所执，离境之影像等，于自之身轮转之，光芒普照，修习故，界不漏失之，事业手印五轮之，莲花明点善安立后，以金刚杵敲击之，分别念贪欲皆降伏后，乐空智慧大手印，离戏论之法性，六个月能定成就，身与光大乐者，圆满一切相之心性，是随念之支分，于三摩地大乐瑜伽，五眼六通生起，十二缘起清净之，业之诸风止息故，地乃具十二功德，离垢染之，身与光大集之，大乐一切相皆知，刹那圆满成正觉，风心分别于脉中，根门向外显现之，白昼时之显现等，如水中月、镜中影，如何显现然异熟身，非真实成立显空性，赞毁、遮立等等，世间八法显现皆，如幻之自性上，不识自性于无常上，不净错乱之因是身，识自性是天神身，如虹彩之影像上，获得教示之显现皆，是三摩地清净之因身，以幻身于脉中，风心聚集之文字是，阿努及拉萨二者行，根门外
English
, the vase breath should be kept secret, after instructing, practice the vase breath at the navel, heart, and throat, the two of burning and dripping, in the four chakras, experience the four joys and subdue the four maras, the alaya consciousness, mind consciousness, life force, the bliss of bodhichitta, from the top of the vajra jewel, reversing upwards and moving downwards, enjoying the five chakras, the five poisons are transformed into the five bodies, the one who has mastery over the bindu, is a branch of the grasper and the grasped, the empty form, the body of space, constantly without distraction, remember it, the root vow mudra is, in the fierce fire life force day and night, desiring liberation, therefore the vase breath, practice gradually in the four chakras, the dharma mudra, the grasper and the grasped, images that are separate from objects, revolving in one's own body, the light radiates everywhere, because of practice, the element does not leak, of the karma mudra five chakras, after the lotus bindu is well established, strike it with the vajra pestle, after all the conceptual thoughts and desires are subdued, the great seal of bliss-emptiness wisdom, the nature of reality that is free from elaboration, can definitely be accomplished in six months, the body and light, the great bliss, the mind-nature that possesses all aspects, is a branch of mindfulness, in the samadhi great bliss yoga, the five eyes and six abhijñas arise, the twelve links of dependent origination are purified, because the winds of karma are stopped, the ground possesses twelve qualities, free from the stain of obscuration, the body and light, the great assembly, knows all aspects of great bliss, becomes a fully enlightened buddha in an instant, wind, mind, and thoughts in the channels, the sense gates manifest outwards, the appearances of the daytime, like the moon in water, the reflection in a mirror, however they appear, the ripened body, not truly established, appearance and emptiness, praise and blame, rejection and acceptance, etc., all the appearances of the eight worldly dharmas, on the nature of illusion, not recognizing one's own nature, on impermanence, the cause of impurity and confusion is the body, recognizing one's own nature is the body of a deity, on the image like a rainbow, all the appearances of obtaining the teachings, are the cause of the samadhi pure body, with the illusory body in the channels, the letters where wind and mind gather are, Anu and Rasa both go, sense gates outside
Chinese
安住于自处，内在无实风心之，显现梦幻种种奇迹。无论如何显现皆离真假，无迹自显自灭。恒常不断且显现一切，所显现一切皆于自处解脱。自现轮涅一切诸法，于无依梦幻自性中，因执为真实而被虚妄所欺。有为无常，此乃其要点。若能了悟无实，即是光明，乃是无为之法性。于无实无灭之显现上，施设梦幻之名言。事物之显现是幻化，于幻化之法无有贪执之理由。若无贪执即是空性，无实显现即是梦幻。梦幻之境不可执取，若无执取即是光明。若能了悟实相即是成佛。有实与无实一切显现，于梦幻幻化之自性中，因显现为事物而于幻化上，幻化是虚妄故是梦幻，若知梦幻之自性，即是中阴现前之时，于真实之法中善安住，无论如何行持皆得安乐。生灭二取无别之交界处，念头生起即是中阴。未了悟而安住于禅定中，若离能取所取即是殊胜光明，彼时获得智慧身。风心运行合一故，提起下风能遮止恶趣。能取所取脉结解脱之，上门完全开启之事业。应将风心向上引导，轮回之习气于法界中清净，自证大乐解脱于本然处。无论显现何种诸法，于无实中明了，因离断立而消除错觉。于无实空性之诸法上，因无有贪执而得殊胜光明。乃是无有间断之法性，一旦脱离名相之障碍，于自明无境之觉性中，念头之流于无念中明了。于明空智慧光芒中，不可舍弃睡眠，亦不遮五根之门，于无作自然中，不应作意禅修。无有作意如虚空般清净之心，此乃不生不灭之实相，安住于不可思议之状态中。自性本初即是清净，明而无执即是空性，一切皆未成立，以基而空，一切皆未曾作，以道而空，一切皆未
English
Resting in its own place, the unreal wind-mind within, various dreamlike miracles appear. However they may appear, they are free from truth and falsehood, without trace, arising and dissolving on their own. Continuously and without ceasing, everything appears, and all that appears is liberated in its own place. All phenomena of samsara and nirvana, in the nature of aimless dreams, are deceived by falsehood by grasping them as true. Impermanence of compounded things, that is the key point. If one realizes unreality, it is luminosity, the nature of the uncompounded. On the appearance of unreality and non-cessation, the term 'dream' is applied. The appearance of objects is illusion. There is no reason to be attached to illusory phenomena. If there is no attachment, it is emptiness, unreal appearance is a dream. Dream objects cannot be grasped. If there is no grasping, it is luminosity. If one realizes the true nature, one becomes a Buddha. All appearances, real and unreal, in the nature of dream and illusion, because they appear as objects, on illusion, illusion is false, therefore it is a dream. When one knows the nature of dream, it is the moment when bardo manifests. By dwelling well in the true Dharma, whatever one does, one attains happiness. At the boundary where birth and cessation are inseparable, the arising of thoughts is the bardo. Abiding in meditation without realization, if free from grasping and being grasped, it is supreme luminosity. At that time, one attains the wisdom body. Because the movement of wind and mind is one, raising the lower wind prevents the lower realms. The knot of grasping and being grasped is untied, the activity of the upper gate being completely opened. The wind-mind should be led upwards, the karmic imprints of samsara are purified in the expanse. Self-awareness, great bliss, is liberated in its natural state. Whatever phenomena appear, being clear without substance, delusion is eliminated by being free from affirmation and negation. On the phenomena of unreal emptiness, supreme luminosity is attained by being without attachment. It is the nature of uninterrupted continuity. As soon as the obscuration of signs is removed, in self-luminous, objectless awareness, the stream of thoughts is clear in non-thought. In the blazing light of clear-empty wisdom, sleep should not be abandoned, nor should the doors of the senses be blocked. In uncorrected naturalness, meditation itself should not be focused upon. A mind as pure as aimless space, this nature of unborn and unceasing, rests in an inconceivable state. The nature is primordially pure, clear and ungrasping is emptiness. Nothing is established, empty by the ground, nothing has been done, empty by the path, nothing is