Tibetan
་ར་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧརི་ཏ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙན་དྷ་རོང་ན་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཨོྂ་ བཛྲ་ཀ་རུ་ན་ཅ་ལ་ལེ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཨོྂ་དྷེ་བི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀ་དྷ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་གྷོ་རི་གྷྂ། ཙོ་རི་ཙམ། བྷེ་ཏ་ལི་བྂ། འགྷ་རྨ་རྂ་གྷྂ། པུ་ཀ་པི་སྂ། ཤབ་རི་ཤྂ། ཙན་དྷ་ལི་བྂ། སྡོྂ་བྷི་ནི་ཨ་ཧཱུྂ། གང་གིས སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བརྩམས་པ།། གཏོར་མས་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་བྱེད།། ཕྱི་ནང་ཆགས་མེད་གཏོར་མ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པོས་བཏང།། ནད་དང་ཉོན་མོངས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། ཁྲོག་དང་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ ལ།། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་ཕྱི་ནང་གཉིས།། ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་བསྟན་པའོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་སརྦ་པན་ཙ་ཨ་མྲི་ཏ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་སརྦ་པན་ཙ་ཨ་མྲི་ཏ་ར་ས་ཡ་ན་བཛྲ་གྷུ་ཡ་སིད་ཏི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། མན་འཛུ་ཤྲི་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ། པདྨ་ཏ་ཀྲིད་ཧ་ཡ་འགྷྲི་བ་ཧཱུ་ལུ་ཧཱུ་ལུ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་སརྦ་བིག་ནན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སརྦ་པན་ཙ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུན་ཌ་ལི་ཧཱུྂ་ཧརི་ཐཱ།། སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས ཡོན་ཏན་གྱིས།། བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ།། རིགས་ལྔ་ཆེན་མོ་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ།། ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མོ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ།། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ།། དུས གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ།། རྟོགས་པར་འདོད་ན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ།། ཨོྂ་ཏ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུད་ཏ་རེ་སཝཱ་ཧཱ།། མ་མ་སཝརྦ་སིད་ཏེ་སཝཱ་ཧཱ།། ཨོྂ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ན་མ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་ཡེ་སཝི་དྷི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་སརྦ་བྷུད་དྷ་ཌ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྂ། བཛྲ ཝ་སྣ་ཡེ་ཧཱུྂ།བཛྲ་བྷེ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཧཱུྂ། སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས།། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ལས་མཐའ་འགྲུབ།། བྱིན་བརླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རུ།། བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ།། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་སིད་དྷི་པ་ལ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཧརི། ཨོྂ་པདྨ་ཏ་ཀྲི་ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཌ་ཀི་ནི་ཡེ་ན་མ་དྷ་མ་གྷ་ཡེ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་གྷུ་ན ཧརི་ཏ་ཧཱུྂ།ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་པས།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་འགྷུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སཝརྦ་སིད་དྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་དྷེ་བ་ཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྷི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་དྷ་ཀི་ཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྂ། རྣམ་ འཇོམས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ།། བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་དྲི་མ།། རྨི་ལམ་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་ཞི། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ན་མ་ཙན་དྷ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྟི་ཏིཥྟ། བན་དྷ་བན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲི་དེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན།། གནས་སྐབས་སྤོབ་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ།། དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་གྲོལ།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨ་ཡི་དོན།། ཨོྂ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙ བྷ་ར་ཧ་ནི་ཛ་ལ་མི་ཏི་བྷ་ར་དྷི་ནི་ཧི་རི་བྷི་ར་ཏ་ནི་སཝཱཧཱ། ཨ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྂ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཝ་ ཡ་ར་ལ་ཤ་ཥ་སཝཱཧཱ།ོྂ་ཡེ་དྷརྨ་ཧེ་དུ་པྲ་བྷ་བ། ཧེ་དུན་ཏེ། ཥན་ཏཐཱ་ག་ཏོ།། ཧྱ་བ་དད་ཏེ་ཤཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་བ་ཨེ་བྂ་བཱ་དཱི་བྷ་བ་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ན་ཡེ། མི་གཡོ་ཞེས་བྱའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གང་ ནས།། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་དོན་ཀུན་བྱེད།། ཀ་རུ་ན་ཡིས་གདོན་ཀུན་འདུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙན་དྷ་མ་ཧཱ་རོ་ཤ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། རྡོ་རྗེའི་གཞོན་ནུའི་རིགས་འཛིན་གྱིས།། ཕུར་པའི ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་བྱེད།། དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཟླས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱ་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྣྀ་ཏྲི་རྦད་ཐུམས། ད་ར་ཡ་ད་ར་ཡ། མ་ར་ཡ་མ་ར་ཡ། འཁོར་ལོ་མཆོག་གི་མགོན་པོ ནི།། བསྡུལ་བྱ་གང་དང་གང་གི་དོན།། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ་ཆུང་ཀུན།། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་བཞུགས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ལས་འདས།། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང།། མ་རིག་སྐྱེ་ཤིའི་འཁྲུལ པའི་ཡིས།། སྲིད་པ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།། ཚེ་འདས་རོ་འམ་མིང་བྱང་ལ།། རྣམ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་ལ།། འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ཡིས།། སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ སརྦ་དུར་ཀ་ཏེ།པ་རི་ཤོ་དྷ་ཡ། ར་ཙ་ཡ་ཏ་ཐ་གྷ་ཏ་ཡ། ཨ་ར་ཧ་ཏེ་སྂ་མྱག་སྂ་བྷུད་དྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པ་པྂ་བྷི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་དྷེ། སརྦ་ཀར་མ། ཨ་པ་ར་ན། བྷི་ཤོ་དྷ་ནི་སཝཱཧཱ། གནས་སྤར་ བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་འགྱུར།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམ་ཀུན།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་འགྲོ་བ་རྣམས།། རིགས་ལྔ་གཞྀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། དབང་དུ་བསྐྱེད རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རིགས་ལྔ་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་ཀུན།། རིགས་ལྔ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། བདག་ཉིད་ལྷ་བསྒོམ་མ་ཚིགས་པ།། སེམས་དཔའ བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོག་མིན་ནས།། སྤྱན་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ནི།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཕྱི་ནི་ཀུན་བཏགས དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ནང་ནི་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། མཚོན་ཆ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག། རིག་པ་རང་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར གྱིས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཕུན་ཚོགས་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ སྟེ།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ།། དཀྱིལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རང་ཡིན་ནོ།། འཁོར་ནི་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ།། ཕྱོགས བཅུའི་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པས།། མཎྜལ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གང་གིས་བཟླས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས།། དཔེར་ན་སྐྱེས་ཆེན་གང་ཞིག་ལ།། ཆེ་ལ་མྱུར་བའི་སྒྲས་བོས་ནས།། ཐོས་ནས་མྱུར་དུ་འོང་བ བཞིན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པ།། སྐད་ཅིག་བྱོན་ནས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན་བྱིན་གྱིས་བརློབ།། ངག་ལ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ དང།། བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་བཟློག་པ་དང།། བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་པ།། གསང་སྔགས་བཟླས་པས་ནུས་པ་འབྱུང།། སྔགས་མེད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན།། བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་རི་མོ འདྲ།། ངག་གི་མངོན་ཞེན་མི་བཟློག་ཅིང།། ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མི་འགྱུར།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཀུན་འགྲུབ།། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་མཆོག། ཕྱི་ཡི་རིག་སྔགས་མདོ་ལྟར་བཟླས།། སེམས ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།། ནང་གི་གཟུངས་སྔགས་སྔགས་ལྟར་བཟླས།། རང་ལ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བར་བྱེད།། གསང་བ་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྟེ།། བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་ངང ནས་བཟླས།། བཟླས་པ་གསུང་གི་ངང་ནས་བཟླས།། རྫོགས་རིམ་ཐུགས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས།། བདུད་ལ་གསང་ཕྱིར་གསང་སྔགས་བཟླས།། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ གཙོ།། ཨོྂ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྂ་དང་གསུམ།། ཐོག་མཐའ་བར་རམ་གང་ཡང་རུང།། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལ་བཞུགས།། གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་དང་པོ་ལྟར།། རང་ཉིད་ལྷ་བསྒོམ་ཐུགས་ཁ་རུ།། ས་བོན་ལས་ནི སྔགས་འཕྲེང་སྐོར།ཁ་དོག་འཕྲིན་ལས་འདོད་དོན་བསྒྱུར།། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཡི་གེའི་འོད།། མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་བསྟོད་དབྱངས་སུ།། ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ བདག་ལ་སྣང།། མར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།། ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འགྱུར།། བར་དུ་བདག་གཞན་གཙོ་འཁོར་རྣམས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི།། སྣང་སྲིད་བདེ་བས་གང་བ་ཡི།། གང འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ།། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་བཟླས་པ་ཡིན།། ཐུགས་ཁའི་སྔགས་ལས་སྒྲ་དང་འོད།། ཞལ་ནས་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་བཟླས་པས།། འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆར་འཕྲོས།། ཞི་བས མི་ཐུལ་གདུག་པ་ཅན།། སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་རྣམས།། མ་རུངས་ཚར་བཅད་རྡུལ་དུ་བརླག། བཀའ་སྡོད་བྲན་ཁོལ་བྱེད་པར་བསམ།། བར་ཆོད་སེལ་བྱེད་བཟླས་པའི་ལུགས།། རང་རིག་ལྷ ཡི་ཐུགས་ཁ་ནས།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས།། ཕྱི་རུ་འབྱུང་བའི་རླུང་གི་དུས།། གཟུང་བའི་ཡུལ་རྟོག་དམིགས་མེད་གྲོལ།། ནང་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་གི་སྔགས།། འཛིན་པའི་སེམས་ནི རང་བཞིན་གྲོལ།། བར་དུ་གནས་པ་རླུང་གི་སྔགས།། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་དང།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལྷར་ཤེས་པས།། རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་བཟླས་པས་ཏེ།། ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འབར་བར འགྱུར།། བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་བསྙེན་པ་ཡིན།། སྔགས་ནི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས།། བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་འཐོབ།། ལྷ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གྲགས།། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། ལྷ་དང་སྔགས་ནི གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་བཟླས་པ་ནི།། ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང།། སྔགས་ནི་གསལ་བར་བཟླས་པ་ཡིས།། ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརློབ།། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡི།། ནུས་པའི་ཡོན ཏན་སྐྱེ་བ་སྟེ།། སྔགས་ཉིད་སྔགས་སུ་བཟླས་པ་ནི།། སྣང་གྲགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངང།། སྒྲ་ནི་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟར།། གཏད་མེད ངང་དུ་བཟླས་པ་ནི།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཆོག། ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིན།། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་གསུང།། ཚིག་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ལྟོས།། རིགས་
Chinese
ra dha ra dha ra ha ri ta ya hum pe。 嗡 班匝 赞扎 荣那尼 吽 呸。 嗡 班匝 嘎汝那 匝拉列 吽 呸。 嗡 德威 匝 班匝 吽 吽 呸 呸。 嗡 班匝 嘎达日 黑 班匝 吽 呸。 嗡 郭日 冈。 措日 参。 贝达里 邦。 嘎玛 让 冈。 布嘎 比 桑。 夏布日 香。 赞扎里 邦。 东 比尼 阿 吽。 谁 创始了修持的方法，用朵玛可以成就一切事业，外内无执著的朵玛，依各自的根器而布施。为了调伏疾病和烦恼，将糌粑和炒面混合，功德甘露有内外两种，显现寂静和忿怒相。 嗡 嘛哈 萨瓦 班匝 阿弥利达 班匝 泽达 萨玛雅 吽 吽 吽。 嗡 萨瓦 班匝 阿弥利达 惹萨亚那 班匝 固雅 悉地 吽 吽。 嗡 汝鲁 汝鲁 吽 炯 吽。 曼祖西日 亚曼达嘎 吽。 莲花达吉 哈亚 额日瓦 呼鲁 呼鲁 吽。 班匝 吉利 吉拉 萨瓦 比嘎南 邦 吽 呸。 萨瓦 班匝 阿弥利达 滚达利 吽 哈日塔。 以转生七次的丸药之事业，以殊胜的药物、智慧和功德，成就自他二利的弘法利生事业。五部大尊之明咒本尊，事业之天女度母是，以瑜伽母之形象，所有明咒之义皆能成办，三世一切诸佛之母，若欲证悟则修持此法。 嗡 达列 杜达列 杜列 梭哈。 玛玛 萨瓦 悉地 梭哈。 嗡 班匝 瓦拉嘿 纳玛 杜玛 嘎耶 纳耶 梭威地 吽。 嗡 萨瓦 佛达 达吉尼 耶 吽。 班匝 瓦萨那 耶 吽。班匝 贝若匝那 耶 吽。 度母是事业之天女，因此，共同殊胜的事业都能成办。作为一切加持的根本，上师之修持最为甚深。上师具德金刚持，是所有佛陀的化身。 嗡 嘛哈 咕噜 贝玛 托创 匝 悉地 帕拉 吽 吽 吽。 嗡 嘛呢 贝美 吽 赫日。 嗡 贝玛 达吉 哈亚 格日瓦 呼鲁 呼鲁 吽 呸。 嗡 达吉尼 耶 纳玛 达玛 嘎耶 悉地 吽。 嗡 嘛哈 嘎拉 固那 哈日达 吽。念诵此长寿心咒，能获得无量的功德，是身语意之金刚。 嗡 班匝 额咕噜 嘉纳 萨瓦 悉地 帕拉 吽。 嗡 德瓦 阿玉 嘉纳 萨瓦 悉地 吽。 嗡 达吉 阿玉 嘉纳 吽。
English
ra dha ra dha ra ha ri ta ya hum pe. Om Vajra TsanDha Rong Na Ni Hum Pe. Om Vajra Karuna Tsala Le Hum Pe. Om Dhe Bi Tsu Vajra Hum Hum Pe Pe. Om Vajra Ka Dha Ri He Vajra Hum Pe. Om Ghori Gham. Tsori Tsam. Bhetali Bam. Agharma Ram Gham. Puka Pi Sam. Shabri Sham. Tsandhali Bam. Dom Bhini A Hum. Whoever initiates the method of practice, with the Torma, all actions are accomplished. The Torma is without attachment, both internal and external, bestowed according to individual capacities. For the sake of subduing diseases and afflictions, mix tsampa and parched flour. The nectar of qualities has two aspects, internal and external, showing both peaceful and wrathful forms. Om Maha Sarva Pentsa Amrita Vajra Tsitta Samaya Hum Hum Hum. Om Sarva Pentsa Amrita Rasayana Vajra Guhya Siddhi Hum Hum. Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Manjushri Yamantaka Hum. Padma Takrid Hayagriva Huru Huru Hum. Vajra Kili Kila Sarva Bighnan Bam Hum Pe. Sarva Pentsa Amrita Kundali Hum Harita. Through the activity of the seven rebirth pills, with the excellent medicine, wisdom, and qualities, the activities of benefiting oneself and others are accomplished. The deity of the five great families is the mantra deity. The goddess of action, Tara, is in the form of a Yogini. The meaning of all mantras is accomplished. She is the mother of all Buddhas of the three times. If you wish to realize enlightenment, then practice this. Om Tare Tuttare Ture Svaha. Mama Sarva Siddhe Svaha. Om Vajra Varahi Nama Dhumagha Ye Naye Savidhi Hum. Om Sarva Buddha Dakini Ye Hum. Vajra Vasnaye Hum. Vajra Vairochana Ye Hum. Tara is the goddess of action, therefore, both common and supreme actions are accomplished. As the root of all blessings, the Guru's practice is supremely profound. The Guru, the glorious Vajradhara, is the embodiment of all Buddhas. Om Maha Guru Padma Thotreng Tsal Siddhi Pala Hum Hum Hum. Om Mani Padme Hum Hri. Om Padma Takri Hayagriva Huru Huru Hum Pe. Om Dakini Ye Nama Dhama Ghaye Siddhi Hum. Om Maha Kala Ghuna Harita Hum. By reciting this essence of longevity, immeasurable qualities are obtained. It is the Vajra of body, speech, and mind. Om Vajra Guru Jnana Sarva Siddhi Pala Hum. Om Deva Ayu Jnana Sarva Siddhi Hum. Om Daki Ayu Jnana Hum.
Chinese
吽！摧毁一切业障。 以甘露之水，洗净污垢。 所有恶梦皆息灭。忿怒尊游戏之殊胜坛城。 愿获得金刚之果位。那嘛 赞扎 巴扎 卓达耶 吽 噜 吽 噜，底瑟 达底瑟 达，班达 班达，哈纳 哈纳，阿弥利德 吽 啪。 般若波罗蜜多的意义。 暂时的喜悦直至究竟。 于法界富饶之母的境界中解脱。 无生“阿”字的意义。 嗡 贝则 扎 嘉纳 巴热 哈那 扎拉 弥底 巴热 迪尼 嘿热 贝热 达尼 梭哈。 阿，伊伊，乌乌，日日，利利，诶诶，哦哦，昂阿。 嘎喀嘎嘎噶，杂擦杂杂娘，达塔达达纳，扎叉扎扎纳，巴帕巴巴玛，瓦 亚拉夏卡 萨梭哈。 嗡 耶达玛 嘿度 扎巴瓦，嘿度 登 堪 塔塔 嘎多，哈雅 巴达 登 堪 杂 哟尼 柔达 巴 诶 巴 扎 巴迪 巴瓦 玛雅 玛哈 萨玛纳耶。 不动之忿怒尊。 从自己的坛城中充满光芒。 以三轮行一切事业。 以慈悲降伏一切邪魔。 嗡 巴扎 卓达 赞扎 玛哈 柔夏纳 吽 啪。 嘎汝纳 匝列 匝列 吽 吽 吽 啪 啪。 金刚童子的种姓持有者。 成办普巴的一切事业。 持诵此猛咒之王。 嗡 巴扎 杰利 嘎利 杰拉雅 萨瓦 维嘎南 班 吽 啪。 热 哲 热 贝 吞。 达拉雅 达拉雅，玛拉雅 玛拉雅。 殊胜法轮之怙主。 为了所调伏的任何对象。 大小一切时轮。 安住如海之诸佛。 不可思议，超离言说。 此乃大秘密决定之圣教。 以无明生死的迷惑。 从有与中阴的痛苦中。 对于亡者之尸体或名牌。 勾招其心识并沐浴。 从怖畏之险境中解脱。 宣说了此清净之王。 那摩 巴嘎瓦德 萨瓦 杜尔嘎德 巴热 秀达雅，拉匝雅 达塔嘎达雅，阿热哈德 桑 雅 桑 布达雅，达地雅塔，秀达尼 秀达尼，萨瓦 巴巴 贝秀达尼 秀提 贝秀提，萨瓦 嘎玛，阿巴热纳，贝秀达尼 梭哈。 转生，获得无上之果位。 一切广大之诸佛坛城。 蕴、界与处之集合。 趋入善逝心髓之有情众。 从五部主之坛城中。 予以灌顶
English
Om! Destroy all karmic obscurations. With the water of nectar, cleanse the impurities. May all bad dreams be pacified. Supreme mandala of the wrathful deity's play. May I attain the vajra state. Nama Tsandra Vajra Krotaye Hūṃ Rulu Hūṃ Rulu, Tistha Tistha, Bandha Bandha, Hana Hana, Amrite Hūṃ Phat. The meaning of the Perfection of Wisdom. Temporary joy until the ultimate. Liberation in the state of the Dharma Realm's rich mother. The meaning of the unborn "A". Oṃ Picu Prajña Bhara Hani Jala Miti Bhara Dhini Hiri Bhira Tani Svāhā. A, I I, U U, Ṛ Ṛ, Ḷ Ḷ, E E, O O, Aṃ A. Ka Kha Ga Gha Nga, Ca Cha Ja Jha Nya, Ta Tha Da Dha Na, Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa, Pa Pha Ba Bha Ma, Va Ya Ra La Sha Sa Svāhā. Oṃ Ye Dharma Hetu Prabhava, Hetun Te Khan Tathāgato, Hya Vadat Te Khan Ca Yo Nirodha Va Ebaṃ Bādī Bhava Maya Mahā Shramaṇaye. The wrathful deity called Immovable. From his own mandala, filled with light. Accomplishes all purposes with the three wheels. Subdues all demons with compassion. Oṃ Vajra Krodha Tsandra Mahā Rośana Hūṃ Phat. Karuna Tsale Tsale Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phat Phat. The lineage holder of the Vajra Youth. Accomplishes all the activities of Phurba. Recite this king of fierce mantras. Oṃ Vajra Kīli Kāli Kīlāya Sarva Vighnan Ban Hūṃ Phat. Ṛi Tri Rbad Thums. Dharaya Dharaya, Maraya Maraya. The protector of the supreme wheel. For the sake of whatever is to be subdued. All the large and small Wheels of Time. Abides like an ocean of Buddhas. Inconceivable, beyond expression. This is the great secret, the definitive scripture. With the delusion of ignorance and death. From the suffering of existence and the intermediate state. For the corpse or nameplate of the deceased. Summon the consciousness and bathe it. Liberated from the fearful precipice. This king of purification was spoken. Namo Bhagawate Sarva Durgate Pari Shodhaya, Ra Tsaya Tata Gataya, Ara Hate Sam Yak Sam Buddhaya, Tadyata, Shodani Shodani, Sarva Papa Bhi Shodani Shudhe Bi Shudhe, Sarva Karma, Aparana, Bhi Shodani Svaha. Transference, may the supreme fruit be attained. All the vast mandalas of the Victorious Ones. The aggregates, elements, and sense bases. All sentient beings, the essence of the Sugata. From the mandala of the five families. Empower