Tibetan
སོད་ནམས་ནི།། ཚད་དུ་མེད་ཅིང་བགྲང་མི་ནུས།། སྐུ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་འདག། གསུང་ཐོས་པས་ནི་ཡོན ཏན་སྐྱེ།། ཐུགས་མཉེས་པས་ནི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ན།། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་དཀའ་བ།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཆོག་ལས་བྱུང།། བླ་མ་ཀུན མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། བླ་མ་མེད་པའི་ལམ་མཆོག་ནི།། སྔོན་དུ་མ་བྱུང་ཕྱིས་མི་འབྱུང།། སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡི།། གྲུ་ཡིས་ཆབ་ལ་རྒལ་མི་ནུས།། དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།། བླ་མ་མེད་ན་མཐར མི་ནུས།། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་མྱུར་བ་དང།། འཆུག་མེད་སྔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང།། ལམ་མཆོག་བླ་མའི་མོས་གུས་བྱུང།། དེ་ཕྱིར་གུས་པས་འཇུག་པར་བྱ།། སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་མཆོག། འབྲིང་ནི་དགེ ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་སྟེ།། ཡང་དག་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པའི།། ས་ཐོབ་མན་ཆད་ཁྱིམ་པས་ནི།། རྨོངས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མི་ཡོང།། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ།། སློབ་དཔོན་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ འདྲེས།། དགེ་ལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡོན་ཏན་དག། ཤས་ཆེར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་བཟུང།། ལོག་ཤེས་ཆེ་ན་སྤང་བར་བྱ།། སྐྱོན་ཅན་སློབ་དཔོན་བརྟེན་བྱས་པས།། ཉེས་པ་དུ་མས་སྤགས་པར་གྱུར།། འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས སྙིང་པོ་ཅན།། འཁོར་བ་འདི་ལ་བློ་ལོག་ནས།། གང་ཞིག་དད་པས་འཇུག་བྱེད་ན།། རིགས་ནི་མ་ངེས་གང་ཡང་རུང།། རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དམངས་རིགས་དང།། གདོལ་པ་རིགས་ངན་བུད་མེད་དང།། མཚམས མེད་ལྔ་སོགས་སྡིག་ཅན་ཡང།། ཆོས་འདི་ལ་ནི་ཞུགས་གྱུར་ན།། བསྐལ་པའི་མུན་ནག་ཆེན་པོ་ཀུན།། སྐད་ཅིག་སྒྲོན་མེས་སེལ་བ་བཞིན།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས།། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྣོད།། མ གྱུར་གང་ཡང་མེད་པ་ལས།ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་བྲལ།། དད་པ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན།། དུལ་ཞིང་གུས་པས་སློབ་དཔོན་ཁུར།། འཕྲལ་འཛུམ་ཁོག་ཡངས་བསམ་པ་བཟང།། དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ ཁྲེལ་དང་ལྡན།། ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ།། ནོར་དང་སྲོག་ལ་འཕངས་མེད་གཏོང།། བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་སློབ་བུ་ལ།། ཆོས་ཀུན་དབང་ཐོབ་སྣོད་དང་ལྡན།། ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་གང།། སངས རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྣོད་དུ་མི་རུང་སྐལ་ཆད་ནི།། ཚེ་འདི་མི་སྤོང་ཆགས་སྡང་ཆེ།། དད་པ་ཆུང་ལ་ལོག་ལྟ་ཆེ།། གུས་མེད་བླ་མའི་བཀའ་མི་བསྒྲུབ། ཁྲེལ་མེད་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་འདོད་ཅིང།། རྣ་བར་ཐོས ནས་གཞན་ལ་སྒྲོག།ལག་ན་ཐོབ་ནས་ཟོང་དུ་ཆེ།། དོན་ལ་མི་བསྒོམ་ཚིག་ལ་རེ།། དམ་ཚིག་མི་གཙང་རྫུན་པོ་ཆེ།། དམ་མེད་མན་ངག་ནང་ཚོང་བྱེད།། གཞོགས་ངོམས་བྱེད་ཅིང་རང་ཆེ་ འབྱིན།། ཆོས་ཐོབ་སློབ་དཔོན་རྒྱང་དུ་བསྲིང།། འབྲེལ་བ་མེད་རྫུས་གཞན་ལ་འདུད།། བཞེད་པ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་བཞེད།། འགྲོ་བ་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ།། དེ་འདྲའི་སྣོད་ངན་སྐལ་མེད་ལ།། རྒྱལ་སྲིད གཏེར་ཡང་ཆོས་མ་སྦྱིན།། གང་ཞིག་གུས་མེད་ཆོས་ལ་དྲེད།། སྤྱོད་པ་བག་མེད་ཏིང་འཛིན་གཡེལ།། སྔགས་པ་ཆང་གི་མྱོས་གྱུར་པ།། དེ་ལ་གགས་ནི་མང་པོ་འབྱུང།། འདོད་ལ་དགའ་ཞིང་འཁྲིགས་ལ་སྲེད།། རྒོད ཅིང་གླུ་ལེན་འདུག་མི་ཚུགས།། འཐབ་མོའི་ལས་བརྩོན་རྣམ་པར་འཕྲུལ།། སྨོད་ཅིང་བཀའ་བས་འཆོལ་བར་བྱེད།། ཉམས་པས་ངུ་འབོད་གནས་སུ་འགྲོ།། གསང་སྔགས་སྣོད་མིན་དེ་ལ་ནི།། མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་པས ནད་རྣམས་མང།། འཇིགས་པའི་མྱ་ངན་འཚེ་བ་འོང།། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མེད།། སྡིག་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་པར་འགྱུར།། གྲོགས་པོ་དག་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཆོད།། བདུད་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་དེ་ཉིད།། དུག ལ་སྨན་གྱིས་སེལ་བ་སྟེ།། སྨན་གྱི་ནད་ལ་བྱ་ཐབས་མེད།། དུག་ལ་བདུད་རྩིར་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།། སྔགས་པ་མྱོས་པའི་ཉེས་པ་ནི།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷ་བྲལ་བས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཅོས་ཐབས མེད།། སྔགས་པ་འདི་དག་སྤང་བ་ནི།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བཤད།། གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནི།། དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཉེ།། བས་མཐའ་དགོན་པར་ཏིང་འཛིན་འཕེལ།། རྒྱལ པོའི་ཕོ་བྲང་བར་ཆད་མེད།། གཙུག་ལག་ཁང་སྐོར་འགྲོ་དོན་ཆེ།། བཞི་མདོ་རྣམས་ན་ཡོ་བྱད་ཚོགས།། མཆོད་རྟེན་གནས་སུ་ཀུན་གྱིས་བཀུར།། དེ་རུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས།། འཚམས་ཀྱི་ཁང་པ་ཆེན་པོ བྱ།། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར།། ཡང་ན་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་རམ།། དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་ཚོགས།། བཟའ་བ་ཁྱེར་ཏེ་དེ་རྣམས་སུ།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱད་པར་བྱ།། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་དུས་བཟངས ལ།། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགའ་བྱའི་ཕྱིར།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར།། བཟའ་མིན་བཟའ་མིན་བཏུང་མིན་ལ།། རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱ་སྟེ།། སྔགས་པ་ཏིང འཛིན་ལྡན་པ་ཡིས།། ཆང་ནི་བདུད་རྩིར་བཏུང་བྱས་ཏེ།། ཤ་ནི་མཁས་པས་སྡིག་མེད་བཟའ།། སེམས་ཅན་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར།། སྒྲོད་དང་སྒྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རོལ།། ཟད་མེ
Chinese
功德者，量亦无边数难及，仅见其身罪障除，闻其语声功德生，心若悦之则合一，于无二智佛陀处，历经百千俱胝劫，难得之果瞬息获，一切皆从上师生，上师即是全知佛，无有上师之胜道，前所未有后亦无，无有执取生者之，舟楫不能渡水流，如是轮回诸苦难，无有上师终难脱，密咒果速且无谬，先于前者亦能成，胜道源于上师敬，是故当以恭敬入，上师有三比丘胜，中者即是沙弥也，居家之人为下品，未悟真实义谛者，未得地前在家者，愚昧不能持金刚，争斗末世之时也，上师过患与功德，善行功德占多数，若能如此则应取，邪见炽盛应舍弃，依止具过之上师，为诸罪业所染污，众生皆具如来藏，厌离此世轮回后，若有信者而入者，种姓不定皆可也，国王种族与贵族，平民种族及贱民，五无间罪诸恶人，若入此法门之中，如是劫之大黑暗，如刹那灯火能除，业之诸障皆清净，成为功德智慧器，无有胜劣任何者，尤胜离世俗八法，具大信心与精进，调柔恭敬事上师，面带笑容心胸广，具足清净之誓言，且具惭愧与智慧，兼具大悲心之人，不顾财命而施舍，于求菩提之学徒，一切法权皆得具，功德如意宝充满，佛陀智慧恒不断，不堪为器失善缘，不舍此生贪嗔大，信心微小邪见大，无有恭敬不从师，无惭以术欲求法，闻于耳后传于他，得于手后即吞食
English
Merit is immeasurable and countless. Merely seeing his body removes sins. Hearing his voice generates virtues. Pleasing his mind leads to oneness. In the Buddha of non-duality wisdom, difficult to find in hundreds of thousands of millions of kalpas, one will attain it in an instant. All comes from the supreme guru. The guru is the all-knowing Buddha. The supreme path without a guru has never existed before and will not exist in the future. Without a vessel to hold birth, a boat cannot cross the water. Likewise, from the suffering of samsara, without a guru, one cannot ultimately escape. The fruit of secret mantra is swift and unerring, and can also occur before the former. The supreme path arises from devotion to the guru. Therefore, one should enter with reverence. Among the three kinds of teachers, the best is a fully ordained monk. The intermediate is said to be a novice monk. A householder is the lowest. Those who have not realized the true meaning, householders before attaining the ground, cannot hold the vajra due to ignorance. In the final age of strife, the teacher's faults and virtues are mixed. If virtuous conduct and qualities are mostly good, then accept them. If wrong views are strong, then abandon them. By relying on a flawed teacher, one becomes stained by many faults. All beings possess the essence of the Sugata. Turning away from this samsara, whoever enters with faith, whatever their lineage may be, whether of royal, noble, commoner, outcaste, or evil lineage, women, or even sinners with the five heinous crimes, if they enter this Dharma, all the great darkness of kalpas will be dispelled like a lamp in an instant. All karmic obscurations will be purified, and they will become vessels for attaining qualities and wisdom. There is no superiority or inferiority among them. Especially superior are those who are free from worldly concerns, have great faith and diligence, are disciplined and respectfully serve the teacher, have a smiling face, a broad mind, and good thoughts, maintain pure vows, possess shame and wisdom, and have great compassion, giving up wealth and life without hesitation. For a student who seeks enlightenment, all Dharma powers are obtained, and they are filled with qualities like a wish-fulfilling jewel. The Buddha's wisdom is continuous. Those who are unworthy vessels and have lost their good fortune do not renounce this life, have great attachment and aversion, have little faith and great wrong views, are disrespectful and do not follow the guru's instructions, shamelessly desire Dharma through deceitful means, proclaim it to others after hearing it in their ears, and devour it after obtaining it in their hands.
Chinese
说得头头是道， 于义不修唯执言。 誓言不净大妄语， 无誓密诀作内销。 炫耀己方抬高己， 视得法师如陌路。 不缘无实敬他人， 希求高处解脱乐， 所行却趋无间狱。 如是恶器无缘者， 纵有王财亦莫予。 何人无敬慢法者， 行止放逸禅定昏。 持咒之人醉于酒， 是人多障必发生。 耽于欲乐贪淫事， 狂且歌舞立不稳。 勤于争斗姿态异， 詈骂圣教恣毁谤。 既衰而泣往他方， 是故密咒非法器， 空行母怒众病生。 怖畏忧恼及损害， 成就悉地终无望， 罪人终被牵地狱。 友伴亦为晦气断， 魔即住于其身中。 毒能以药而解之， 药之病患无能为。 毒能以咒转甘露， 咒士醉酒之过患， 大自在天亦离弃， 诸佛亦皆无能为。 如是咒士当舍弃， 三世诸佛如是说。 修持密咒胜地者， 尸林之处近悉地， 边地寂处禅定增， 王宫之中无阻碍， 经堂绕行利生大， 四岔路口物易聚， 佛塔之处众咸敬。 于彼内外秘密行， 筑砌广大修行室， 防护金刚墙围绕， 或于无人之城市， 尸林山间鸟栖处。 携诸食物往彼等， 会供轮筵当行持。 上弦下弦佳时节， 为令空行母欢喜， 殊胜共同诸悉地， 瑜伽众会定能得。 非食非饮非饮等， 不应作意为分别， 持咒禅定具足者， 酒亦饮为甘露味， 肉亦智者无罪食， 彼亦转为有情用。 可食不可食咒士， 无分别念受法性， 无尽。
English
Speaking eloquently, But not meditating on the meaning, only clinging to the words. Impure vows, great lies, Selling secret instructions without vows. Showing off one's side and exalting oneself, Keeping the Dharma-obtained teacher at a distance. Respecting others with false pretenses without connection, Hoping for the happiness of liberation in higher realms, But going to the unbearable hell. Such a bad vessel, without fortune, Even with royal wealth and treasures, do not give the Dharma. Whoever disrespectfully boasts about the Dharma, With unrestrained behavior, distracted from meditation. The mantra practitioner who has become intoxicated with alcohol, Many obstacles will arise for that person. Delighting in desires and craving for intercourse, Wild and singing, unable to stand still. Diligent in fighting, with strange appearances, Cursing and wantonly slandering the teachings. Having declined, weeping and going elsewhere, Therefore, secret mantras are not for unsuitable vessels, The wrath of the Dakinis will cause many diseases to arise. Fearful suffering and harm will come, There will be no hope of accomplishing siddhis, The sinful will ultimately be led to hell. Friends will also be cut off by misfortune, The demon will dwell in that very body. Poisons can be cured with medicine, But there is no remedy for the disease of medicine. Poisons can be transformed into nectar with mantras, The fault of the mantra practitioner being intoxicated, Even the great self-liberated deity will abandon, And all the Buddhas will be unable to remedy it. Such mantra practitioners should be abandoned, All the Buddhas of the three times have said so. The excellent place for practicing secret mantras is, The charnel ground is close to siddhis, The remote solitary place increases meditation, There are no obstacles in the royal palace, Circumambulating the temple is of great benefit to beings, At the crossroads, things are easily gathered, The stupa is revered by all. There, with outer, inner, and secret practices, Build a large retreat house, Surrounded by a protective vajra fence, Or in a deserted city, Charnel ground, mountain, bird shelter. Carrying food, go to those places, The feast of the assembly should be practiced. On the auspicious times of the waxing and waning moon, In order to please the Dakinis, The supreme and common siddhis, The assembly of yogis will surely obtain. Non-food, non-drink, non-drink, etc., One should not make distinctions as conceptualizations, The mantra practitioner who possesses meditation, Should drink alcohol as nectar, And the wise should eat meat without sin, It will also be transformed for the benefit of sentient beings. The mantra practitioner, whether eating or not eating, Enjoys the nature of Dharma without conceptualization, Inexhaustible.