Tibetan
ཅན་སངས་ རྒྱས་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང།། མ་བསྒོམས་བར་དུ་སངས་མི་རྒྱ།། བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ།། དབང་གི་ཆོས་སྒོ་མ་ཕྱེ་ན།། བསྒོམ་མི་ཤེས་ཏེ་དམུས་ལོང་འདྲ།། བསྒོམ་པར་འདོད་ཀྱང་དོན་མི་མཐོང།། དབང་མེད་པ་ལ དངོས་གྲུབ་མེད།། བྱེ་མ་བཙིར་བའི་མར་དང་མཚུངས།། མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་གམ།། རྨོངས་པ་ཕུབ་མ་བརྡུང་བ་འདྲ།། དབང་ཐོབ་ཐུན་མོང་མཆོག་གཉིས་ཀྱི།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐོབ།། རྒྱལ་པོ རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས།། དབང་བསྐུར་ཐོབ་དང་མཚུངས་པའོ།། རང་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི།། མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས།། ཆོ་ག་ལ་སོགས་བྱས་གྱུར་ཡང།། སློབ་མ་གུས་པས་མ་བླངས་ན།། མཆོག གི་དབང་ནི་མི་ཐོབ་སྟེ།། ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་སྲིད།། སྔགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་དེ་མི་འགྲོ།། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས།། ཆོ་ག་ལ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང།། གང་གིས་མོས་གུས་ཡོད་པ་དེས།། དེ་ཡི་ཡོན ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར།། མོས་གུས་གང་ཡོད་རྒྱལ་བ་མཉེས།། གསོལ་བ་གང་བཏབ་དེ་དོན་ཐོབ།། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག། མཁན་པོ་ཚད་དང་མི་ལྡན་ཞིང།། རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་འཁྲུལ།། ལེན་པ་གུས པ་མེད་པ་དང།། དམ་ལ་མི་གནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག། བསྐུར་དང་མ་བསྐུར་རྗེས་མེད་མཚུངས།། བུམ་ཆུའི་ཤཝ་ལ་བསྐུར་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག་མི་འགྱུར།། དབང་རྫས་རི་ཙམ་སྤངས་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ལ་ཡོན་ཏན རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཞབས་མེད་སྣོད་དུ་ཆུ་བླུག་འདྲ།། སྐལ་བར་མི་ལྡན་དམན་པའི་རིགས།། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཉམས་པར་གྱུར།། སྔགས་པ་མཁས་ཤིང་དོན་ལྡན་པའི།། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཚད་ལྡན པས།། སློབ་བུ་རྒྱུད་དག་གང་རྟེན་པ།། བརྡལ་དང་བརྟགས་ནི་བསྟེན་པ་ཙམ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཐུགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་འཕོས།། རིག་པ་ཙམ་གྱི་རང་དབང་ཐོབ།། འདི་ནི་དབང མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་རང་དོན་བྱེད།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཐེག་པ་ལས།། ཐར་འདོད་བདེན་བཞིའི་སྒོ་ནས་སུ།། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས།། ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས བརྩམས་ནས།། སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱིས།། རང་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ཡིས།། སླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བརྟན་བྱས་ལ།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སུ།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དབུ་མའི་དོན།། ཐེག་པ་ཆེན པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཞན་དོན་སྤྱོད།། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་བྱ་ཡི།། སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་འདོད་པ།། རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས།། རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང སྔགས་འཆང།། མ་རིག་སེལ་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ནི།། ཕྱི་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྔགས།། ལམ་ལ་མ་ཡེངས་གཟུངས་སྔགས་ཏེ།། ནང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་སྔགས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ།། ཚེ་འདི་ཉིད ལ་ཐོབ་བྱེད་པས།། བློ་ཆུང་ཐེག་པ་དམན་རྣམས་དང།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡི།། བདུད་ལ་གསང་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས།། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས མཆོག་གི་དོན།། མ་ནོར་ཆོས་ལ་འཇུག་འདོད་པ།། བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱུང་ས་མེད།། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡིན།། བླ་མ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས པའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཆོས་སྐུའི་ངང་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྐུར་བྱོན་ནས།། གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་ལྷ མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་ཡི་གཟུགས།། ཐ་མལ་གཟུགས་འདྲའི་སློབ་དཔོན་འབྱོན།། གསང་བ་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི གནས།། རྟག་ཏུ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་འོས།། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ།། ཞི་ཞིང་དུལ་མི་ཆ་བྱད་ཅན།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན།། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཤེས་བྱ རྟོགས།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན།། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས།། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལས་ལ་མཁས།། གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི།། གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན།། དེ ཉིད་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་འགྱུར།། བླ་མ་ལས་ནི་མ་བྱུང་བའི།། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་ཆོད།། བླ་མ་ལ་གུས་མེད་གྱུར་ན།། བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས།། དེ་བས གུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་བྱ།། མོས་གུས་གང་ཡོད་རྒྱལ་བའི་སྲས།། གཉུག་མའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཆར།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་གང་བསྒྲུབ་པ།། དེ་ཉིད་མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས འགྱུར།། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡིན།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན།། ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཆོག་ལས་འབྱུང།། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་རིན་པོ ཆེ།། གང་གིས་འབྲེལ་བ་དོན་དང་ལྡན།། བླ་མའི་སྐུའམ་འདྲ་འབག་ལ།། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བ
Chinese
即使是能成佛的因， 若不修持终不成佛。 在修持之前要做的， 若不开启灌顶之法门， 则如盲人不知修， 虽欲修持不见义。 无灌顶则无成就， 如榨沙取油无有也。 谁能以拳击虚空？ 如愚者击打空皮囊。 获得灌顶得共与胜二者， 自明智慧功德得。 如国王于王族之顶， 获得灌顶一般无二也。 未将自己显现之， 不具相之导师， 纵然行持诸仪轨， 若弟子不以恭敬受， 则不得殊胜之灌顶， 或能生起共同之功德。 不能以此咒语行于道。 具相之喇嘛， 纵然不行持诸仪轨， 任何具有信敬者， 彼亦能获得其功德。 凡有信敬能悦诸佛， 凡有所祈愿皆能得。 诸佛之子永不退转。 堪布不具足条件， 供品与禅定仪轨错， 接受者无恭敬， 不守誓言颠倒行。 灌与未灌无差别无果。 纵然以瓶水灌洗尸， 彼之业障亦不净。 纵然舍弃如山之灌顶物， 彼亦无有如尘许之功德。 如于无底之器中注水。 不具资格之低劣种姓， 师徒二者皆衰败。 咒师精通且具义， 具格之坛城主， 弟子清净所依止， 观察与审察仅是依止。 三世诸佛皆， 心续智慧觉性迁， 仅以觉性得自在。 此乃灌顶胜王也。 断恶行善为自利。 从世间天之乘， 欲解脱者以四谛之门， 声闻众与独觉佛， 从共同皈依处开始， 以别解脱八种律仪， 守护自利之戒律， 稳固所学之基础后， 以二谛之门， 瑜伽行中观之义， 入于大乘之门后， 行持菩提心二者为利他， 礼敬无别之真谛， 欲入咒之义者，
English
Even if it is the cause to become a Buddha, One will not become a Buddha without practice. Before practice, what needs to be done, If the gate of empowerment is not opened, Then one will not know how to practice like a blind person, Although one wants to practice, one does not see the meaning. Without empowerment, there is no accomplishment, Like squeezing oil from sand, there is none. Who can strike the sky with a fist? Like a fool beating an empty leather bag. Having received empowerment, one obtains both common and supreme, One obtains self-awareness, wisdom, and qualities. Like a king on the head of a royal family, It is the same as receiving empowerment. One who has not manifested oneself, A teacher without qualities, Even if he performs rituals and so on, If the disciple does not receive with respect, Then one will not receive the supreme empowerment, Or it may give rise to common qualities. One cannot go on the path with this mantra. A Lama with qualities, Even if he does not perform rituals and so on, Whoever has faith and respect, He will also obtain its qualities. Whoever has faith and respect pleases all Buddhas, Whatever one prays for, one will obtain. The sons of the Buddhas never turn back. A Khenpo who does not meet the requirements, The offerings and samadhi rituals are wrong, The receiver has no respect, Does not keep vows and acts perversely. Empowerment and non-empowerment are the same, without result. Even if one washes a corpse with vase water, Its obscurations will not be purified. Even if one gives away empowerment substances as large as a mountain, There is not even a dust particle of merit in it. Like pouring water into a bottomless vessel. A lower class of people who are not qualified, Both teacher and student will decline. A mantra practitioner who is learned and meaningful, A qualified mandala master, Whichever lineage the disciple relies on, Examining and scrutinizing is just relying. All Buddhas of the three times, The wisdom awareness of the mind stream is transferred, One obtains self-mastery with just awareness. This is the supreme king of empowerment. Abandoning evil and doing good is for one's own benefit. From the vehicle of worldly gods, Those who desire liberation through the gate of the Four Noble Truths, The Shravakas and Pratyekabuddhas, Starting from the common refuge, With the eight kinds of Pratimoksha vows, By guarding the precepts for one's own benefit, After stabilizing the basis of what has been learned, Through the gate of the two truths, The meaning of Madhyamaka in Yoga practice, After entering the gate of the Great Vehicle, Practicing the two Bodhicittas for the benefit of others, Paying homage to the non-dual truth, Those who wish to enter the meaning of mantra,
Chinese
于三族性，悉皆观视。 执持三族性者，持秘密咒。 为除无明故，乃有明咒， 外道彼岸到之咒。 于道不散乱，持咒是也， 入于内续部之咒。 自明智慧大乐者， 于此生即得成就故， 于诸小心劣乘者， 及以颠倒而观视者， 为密于魔故，名秘密咒。 一切经藏续部众， 能作决定者， 心要胜义之义。 欲无谬误入于法者， 于无上师之先， 无有成佛之事。 最初之佛即上师也。 上师乃自生佛陀， 一切佛陀之总集身， 金刚持之自性也。 三宝之体性， 于法身中圆满受用。 以种种色相化现身， 随应所化作利生。 尤其天人世间中， 金刚持乃人之相， 示现凡夫相之导师来临。 从秘密咒所生之， 上师乃秘密咒之最胜， 堪供堪赞礼敬处， 恒常应作承事之对境。 堪为礼敬之上师者， 乃寂静调柔具威仪， 于平等性发心故， 施予一切有情无畏。 具智慧者能知所知， 具空性大悲之体性， 知咒与续之结合， 善巧坛城轮之事业。 从秘密咒大理所生之， 具秘密咒大理之体性， 彼即成为一切之导师。 无有非从上师所出之， 少分法存在故， 于上师处下定决心。 若对上师不恭敬， 纵然修持亦不得成就故， 是故以一切之恭敬， 令上师之身语意欢喜。 凡有信敬之佛子， 本具俱生智慧生起。 所修上师佛陀者， 彼即以信敬力而转变。 上师乃一切坛城之主， 乃大自在之本尊众。 一切胜共诸成就， 一切皆从胜上师生。 如意生出之珍宝， 何者与之结缘皆具义。 于上师之身或画像， 作供养赞叹之
English
He observes the three lineages in their entirety. He who holds the three lineages is a holder of secret mantras. To dispel ignorance, there are knowledge mantras, The mantras of the outsiders, the other shore crossers. Without straying from the path, there are retention mantras, The mantras that enter the inner tantras. The great bliss of self-awareness and wisdom, Is attained in this very life. Therefore, to those of small mind and inferior vehicles, And those who view things perversely, Secret mantras are called secret because they are hidden from demons. All the collections of scriptures and tantras, Are made definitive. The essence is the meaning of supreme wisdom. Those who wish to enter the Dharma without error, Before there is a lama, There is no place where Buddhahood arises. The first Buddha is the lama. The lama is the self-arisen Buddha, The body that embodies all Buddhas, The very essence of Vajradhara. The nature of the Three Jewels, Complete enjoyment within the Dharmakaya. Appearing in various forms, He benefits beings according to their needs. Especially in the world of gods and humans, The Vajradhara is in the form of a human. The teacher appears in the form of an ordinary person. That which arises from the secret mantra, The lama is the supreme of the great secret mantra. Worthy of offerings, worthy of praise, a place of reverence, Always worthy of service. The best of lamas, worthy of reverence, Is peaceful, gentle, and possesses good qualities. By generating the mind of equanimity, He bestows fearlessness upon all sentient beings. The wise understand what is to be known, Possessing the nature of emptiness and compassion. Knowing the union of mantra and tantra, Skilled in the activities of mandalas and wheels. Arising from the great principle of secret mantra, Possessing the nature of the great principle of secret mantra, He becomes the teacher of all. Since there is no Dharma that does not arise from the lama, Resolve in the presence of the lama. If there is no respect for the lama, Even if one practices, it will not be accomplished. Therefore, with all respect, Make the lama's body, speech, and mind pleased. Whatever devotion and respect the sons of the Victorious One have, The innate, co-emergent wisdom arises. Whatever lama or Buddha one practices, That is transformed by the power of devotion and respect. The lama is the lord of all mandalas, The assembly of deities of the great self. All supreme and common accomplishments, All arise from the supreme lama. The wish-fulfilling jewel that fulfills desires, Whoever connects with it has meaning. To the lama's body or image, Offering and praising