Tibetan
ཞིང།། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་བྱེད།། ཐིག་ལེ་ཞུ་བས་བདེ་བ་འཆར།། རང་བཞིན་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ།། རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར།། ཡང་ཞིང་མདོག་བཟང་སྟོབས་དང ལྡན།། གཞན་ལུས་བུད་མེད་བདེ་བ་ཅན།། ཐ་མལ་མ་ཡིན་གསང་བདག་ལ།། དགའ་བཞི་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བླངས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་རོ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབུ་མར་བླངས།། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ རྣམ་སྤངས་པའི།། འཛག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་འཛིན་པའི།། བསླབ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་ཡོན་ཏན་འཕེལ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་པའི།། དཔེ་བྱད་འོད ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཡི།། རྒྱལ་སྲས་ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་འདི།། ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་སྟོན་པ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དོན་འདི་འདུས།། འབྲས་བུ་གསང་བ་བླ་ན མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལས།བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས།། རྡོ་རྗེའི་གནས་ལུགས་གསུམ་ལ་ནི།། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣང་བ་ཀུན།། སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས།། ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ སེམས་ཀྱི་སྤྲིན།། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་རང་དངས་ལས།། བྱུང་བའི་རང་སྣང་འབྱུང་བ་ལྔ།། སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་རང་འབྱུང་ནི།། དཔེར་ན་ཙན་དན་སྡོང་པོ་ལ།། སྙིང་པོ་ཤུན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། རྣམ་པ་ཐ་དད་དོན གཅིག་བཞིན།། སྣོད་ཀྱིས་འཛིན་རྟོག་བསྟན་པ་ཡི།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡང།། རྣམ་ཤེས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན།། ཕྱི་ནང་གཉིས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། བཅུད་མེད་སྣོད་ནི་མ་ཡོད་ལ།། སྣོད་མེད་བཅུད་ན་མ བྱུང་ནི།། སྣོད་བཅུད་གཉིས་པོ་ཐ་དད་དུ།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད།། དང་པོར་ལྷན་ཅིག་སེམས་ལས་སྐྱེས།། བར་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པ་ཅིག། མཐར་ནི་སོ་སོ་འགག་པ་མེད།། དུས་གསུམ་དུས་མེད ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། སེམས་ཅན་གང་དག་སུ་ཡིན་ལ།། དེ་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། ནོར་བུ་དང་ནི་འོད་བཞིན་དུ།། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། གནང་དུས་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། མཁའ་ཟླ་དང་ནི་ཆུ་ཟླ བཞིན།། སྟོང་དུས་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་སྟོང་པ་བཞིན།། གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། ཆུ་དང་རླན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བཞིན།། ཚིག་ལ་སྔ་ཕྱི་བརྗོད་ན་ཡང།། དོན་ལ་འགྲོ་ལྡོག གཅིག་ལས་མེད།། གཉིས་སུ་གང་ནས་མི་རྙེད་པས།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་སྟེ།། འབྱུང་ཀུན་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་འདུས།། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས།། རྣམ ཤེས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན།། ཐབས་ཤེས་མཁའ་ལ་སེམས་གཡོས་པས།། འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས།། བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང།། ཞུ་བ་གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས།། སྲ་བ་ཡིས་ནི་གཟུགས་སུ་ཆགས།། བདེ ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས།། དང་པོར་སྣང་བའི་ལུས་སུ་གྲུབ།། དེ་ལས་དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་བྱུང།། དང་པོར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ལུས།། གསེར་དང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་བཞིན།། ལུས་སེམས་སྣ་བ་ལྷན་ཅིག སྐྱེས།། ངག་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིན།། སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང།། སྒྲ་དང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཡིད།། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང།། སྒྲ རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང།། སྒྲ་དང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཡིད།། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང།། རྣམ་ཤེས་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད ཡིན།། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྨི་མཁན་བཞིན།། སེམས་ཉིད་ཅིག་གི་སྣང་བ་སྟེ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལས།། མིག་གིས་མ་མཐོང་གཟུགས་མེད་བཞིན།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མེད།། ལུས་དང་སེམས་ཀྱང དེ་བཞིན་ཏེ།། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྣང་བ་མེད།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། རིག་པ་རང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། རིག་པ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་ལ།། མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ།། སྣང་ཚང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན བཞིན།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དེ་བཞིན་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས།། མིག་སྐྱོན་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཅི་ཡང་མེད་པར་གཟུགས་མཐོང་བཞིན།། སེམས་ཉིད་མཁའ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས།། རང་སྣང་མ་ཡིན གཞན་དུ་ནི།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ།། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བ་ཞེས་སུ་བཏགས།། འཁོར་བ་རང་སྣང་འཁོར་བ་ལས།། གཞན་དུ་གར་ཡང་འཁོར་རྒྱུ་མེད།། གདོད་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས པའི་རིག་པ་ཡིས།། རྟོགས་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང།། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་དང།། གདུལ་བྱའི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྔ་ཕྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་མེད།། ཐམས་ཅད་བདེ བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། ཉི་མ་འོད་དང་སྣང་བྱེད་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སངས་རྒྱས་ཐོག་མཐའ་མེ
Chinese
田。一切痛苦皆动摇。明点融化生起安乐。无自性的无分别。瑜伽士心中明朗。又田颜色美好且具力。他身女子具安乐。对于非凡的秘密主。领受四喜之义的介绍。俱生安乐之味。领受无二智慧于中脉。舍弃贪与无贪，完全断除。守护无漏戒律者。以三学功德为庄严。如上弦月般功德增长。具足三十二相。以妙相之光所庄严。此迅速行于菩萨地的王子。以方便而现证。无上金刚乘。开示四手印之义。此义汇集于大手印中。从无上秘密果之大续，无垢精华中。开示安立菩提心明点之安立的第九品。一切显现轮回涅槃。本体离戏俱生。于金刚三处。外内密三显现一切。刹那不离故。说为俱生。以俱生无明。法性虚空中，心的云。从界和明觉的自明中。生起的自显五大。器情内外自生是。譬如旃檀树。心髓树皮俱生。相异义相同。以器表示执著分别。外之五大也是。以一意识所摄持。内外二者俱生。无情器则无有。无器情亦不生。器情二者各异地。刹那亦不分离。初俱生于心。中间是意识集合。最终不个别断灭。三时无时俱生。任何众生是谁。彼之显现各种也。如宝珠与光般。本体无别俱生。给予时显现俱生。如空月与水月般。空时空性俱生。如虚空与空性般。无二无二俱生。如水与湿二者之间。
English
Field. All suffering is shaken. The melting of the bindu gives rise to bliss. Non-conceptual without inherent existence. Clear to the mind of the yogi. Again, the field is beautiful in color and possesses strength. The woman in another's body possesses bliss. To the extraordinary secret lord. Receiving the introduction to the meaning of the four joys. The taste of co-emergent bliss. Receiving non-dual wisdom in the central channel. Abandoning attachment and non-attachment, completely abandoning. One who guards the undefiled precepts. Adorned with the qualities of the three trainings. Qualities increase like the waxing moon. Possessing the thirty-two marks. Adorned with the light of the signs. This prince who quickly travels the bodhisattva grounds. By manifesting it through skillful means. The unsurpassed Vajrayana. Showing the meaning of the four mudras. This meaning is gathered in the Mahamudra. From the great tantra of the unsurpassed secret fruit, from the essence of stainlessness. The ninth chapter, which shows the establishment of the bindu of the mind of enlightenment. All appearances, samsara and nirvana. The essence is free from elaboration, co-emergent. In the three vajra places. All appearances are external, internal, and secret. Because they are inseparable for an instant. It is said to be co-emergent. With co-emergent ignorance. In the Dharma-nature space, the clouds of the mind. From the self-clarity of the sphere and awareness. The five elements that arise from self-appearance. The outer and inner self-arising of the container and its contents are. For example, in a sandalwood tree. Heartwood and bark are co-emergent. Different in appearance, the same in meaning. The container shows clinging and conceptualization. The five outer elements are also. Held by one consciousness. The two, outer and inner, are co-emergent. Without content, there is no container. Without a container, content does not arise. The two, container and content, are different. Not separated even for an instant. First, co-emergent from the mind. In the middle is a collection of consciousness. In the end, there is no individual cessation. The three times, timeless, are co-emergent. Whoever is any sentient being. Even the various appearances of that. Like a jewel and light. The essence is inseparable, co-emergent. When giving, appearance is co-emergent. Like the moon in the sky and the moon in water. When empty, emptiness is co-emergent. Like space and emptiness. Non-dual, non-dual, co-emergent. Like water and moisture between the two.
Chinese
如是本来性，言语有先后， 意义无来去，唯一无二者， 种种显现皆非有，乃是俱生之显现。 诸蕴融入虚空界，虚空乃是识之界， 识乃心之显现也，以方便智心动于空， 众生转为风之相，动摇生热而成火， 融化湿润是水界，坚硬凝结而成土。 大乐虚空界性中，最初显现身之相， 由此生起一切事物，最初显现心之身， 如金与金之颜色，身心与觉俱时生。 语乃心之自声也，一切音声由此生， 音声与心俱时生起，一切忆念是心意， 一切分别由此生起，一切音声由此生， 音声与心俱时生起，一切忆念是心意， 一切分别由此生起，诸识与心俱时生。 身语意三虽各异，如睡眠、梦境与梦者， 乃是心性一显现，一切显现自显现， 如眼未见无色物，无有外境之显现。 身与心亦复如是，无有内外之显现， 一切显现俱时生起，觉性乃自生也。 觉性自生如灯火，无碍显现任运生， 一切显现如镜中像，俱生法性本如是， 如是无明之迷惑，如眼疾者于空中， 见无所有之影像，心性于空起分别， 非是自显乃他显，种种相状之显现， 名言安立为轮涅，轮回自显轮回外， 无有他处可轮回，本来无基亦无根。 以俱生之觉性力，证悟寂灭涅槃界， 乐明无念之智慧，身与刹土及智慧， 所化事业一切法，无有先后差别相， 一切大乐俱时生起，如日光明与照耀， 于智慧显现之坛城，佛陀无始亦无终。
English
Just like that original nature, Though words are spoken with before and after, The meaning has no coming or going, it is only one. Since nothing can be found as two, There are no diverse appearances. It is the appearance of co-emergence, All elements gather within the realm of space. Space is the realm of consciousness, Consciousness is the appearance of mind. Through skillful means, the mind moves in space, Beings are widely known as wind. From movement, heat arises, Melting and moisture are the realm of water. Hardness solidifies into form. From the realm of great bliss space itself, The body of appearance is first formed. From that, all phenomena arise. The first appearance is the body of mind, Like gold and the color of gold. Body, mind, and awareness are co-emergent. Speech is the mind's own sound, All sounds arise from that. Sound and mind are co-emergent. All memories are the mind's intellect, All thoughts arise from that. All sounds arise from that. Sound and mind are co-emergent. All memories are the mind's intellect, All thoughts arise from that. Consciousness is co-emergent with mind. Body, speech, and mind are distinct, Like sleep, dreams, and the dreamer. It is the appearance of one mind essence, All appearances are self-appearances. Like the unseen form by the eye, There is no appearance of external objects. Body and mind are also like that, There is no appearance of outer and inner. All appearances are co-emergent. Awareness arises from itself. Awareness is like a self-arisen lamp, Unobstructed, it appears in any way. All appearances are like reflections in a mirror. In the nature of co-emergence, Likewise, through the delusion of ignorance, Like someone with impaired vision seeing forms in the sky where there is nothing, Mind essence, through conceptual thoughts in space, Not being self-appearance, but other, To the diverse appearances, The conventional is labeled as samsara. Samsara is self-appearing samsara, There is nowhere else to wander. From the beginning, it is without basis and root. Through the awareness of co-emergence, Realizing the field of nirvana, In the bliss-clarity non-conceptual wisdom, Body, realm, and wisdom, All activities for beings to be tamed, There is no difference of before and after. All bliss is co-emergent. Like the sun, light, and illumination, In the mandala of wisdom appearance, The Buddha has no beginning or end.