Tibetan
དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དགའ་དང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉོན། །ལ་བཟླའ་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཆེན་ནི། །ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གསལ། །ཡེ་ནས་བཙལ་མེད་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །གོལ་མེད་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་འགག་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ལམ་ལྔ་མ་བགྲོད་ཡེ་ཤེས་ས་ཡི་མཆོག །ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཞན་ལ་སྨོན་དུ་མེད་པས་རང་ལ་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་འདི་ཞེས་གཞན་ནས་མི་རྙེད་པས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚོལ། །སེམས་ལ་དོན་རྙེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་མེད། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་མི་རྟོག་འབྲས་བུ་མེད། །མེད་ལ་རྩོལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོར་ནས། །སྨིག་རྒྱུ་རི་དྭགས་ཆུར་མཐོང་བསྙེག་པ་བཞིན། །བསྒོམ་མེད་དོན་ཉིད་བོར་ནས་སུས་བསྒོམ་པ། །བྱང་ཆུབ་མེད་པར་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསྣོན། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྨིན། །ནམ་མཁའི་གོ་ཡངས་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་བདེ། །རྟོགས་པའི་གོ་ཡངས་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་བདེ། །སེམས་ཉིད་གོ་ཡངས་བསྒོམ་མེད་ལམ་དུ་ བདེ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རང་རིག་ལྟ་བའི་དབྱིངས། །འདོད་དགུར་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་རང་ལ་རག་མ་ལུས་པས་ཟབ། །དཔེར་ན་མ་དྲོས་མཚོ་དཀྱིལ་མེ་འབར་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་བབས་པའི་ཆུ་ཡིས་ནི། །བསྐལ་པར་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་བཞིན། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མེ་འོད་ནམ་མཁའ་འཐོན་པའི་ཚེ། །རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་བཞིན། །རང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ཙམ་ན། །དུག་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་བཟླའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ངེས་དོན་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །སྟོན་པ་ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་གང་གིས་བསྒྲིབས། །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གང་ལས་འབྱུང་། །གོང་འོག་ཐེ་ཚོམ་གེགས་ནི་གང་ལྟར་གཅད། །ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ཉམས་མྱོང་རྟགས་ནི་གང་། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པའི་དོན་གསན་ཐུགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་མེད་པ་ལྟར། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་རྩད་ཆོད་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་རྟོགས་པས། །གདོད་ནས་མ་རིག་དག་པས་གཏི་མུག་བྲལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །མ་རིག་མེད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ཡུལ་མི་དམིགས། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྔ་ཕྱི་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་ན། །ཁ་དོག་ཡུལ་ལ་མནར་སེམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །བ་མོ་ལ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ཕྱི་འདྲེལ་བཅད་པའི་མན་ངག་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་སྒོ་ལྔ་འབྱུང་བའི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ བརྐམ་ཆགས་ནས། །བུང་བས་མེ་ཏོག་གཞིབས་ནས་མི་ཞེན་ལྟར། །ཆགས་པ་ཉིད་ནས་ཞེན་མེད་རང་གི་སེམས། །སེམས་ལ་བྱེད་པ་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་དོན་དུ་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཕོ་མོ་ལས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཡང་། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་སྡུག་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་མི་དགོས་པར། །ཡུལ་ལ་ཕོ་མོ་ཡོད་ཕྱིར་ཆགས་པ་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད། །དེ་ཉིད་དུས་ནས་རིག་པས་གསལ་ཐེབས་པས། །དུས་གསུམ་ཕོ་མོར་སྦྱར་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་དད་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་རྟོགས་པར་འཆར། །དེ་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་མི་དགོས་རང་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཡིན་ཞེས་མཁས་པས་སྒྲོ་མི་འདོགས། །དེ་བཞིན་བློ་དངོས་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་སོགས་པར་ནི་ང་རྒྱལ་མེད། །འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་རྣམས་ད་ཉོན་ཅིག །བལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཕང་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་སྨད་གྱུར་ཀྱང་། །མི་ལེན་མི་སྤང་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་ཀི་ཏ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །དོན་དྲན་མ་ནོར་མན་ངག་གདེང་གིས་འཕངས། །བླ་མའི་བཀའ་ནོད་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་གྲོ
Chinese
第六（品） 此后，普贤如来金刚持复次对聚集之眷属开示说： 以欢喜与恭敬之心一心谛听！ 宣说甚深智慧之意义， 本基普贤如来如空中日轮。 一切万有皆汇聚，智慧自显光明。 本初不需寻觅，证得圆满正等觉。 乃一切佛之老祖。 无谬，本来清净之法身。 自生无灭，是智慧之界。 不需经历五道，是智慧之地。 于任何皆不执著，故自心是智慧身。 不需希求他处，故自性圆满。 此法身不从他处可得， 若欲证悟，于自心中寻觅。 于自心中寻得意义，乃证悟之瑜伽士， 无有错谬，故众生无有轮回。 除了证悟自心之意义外， 无有其他安乐幸福之佛。 因此，因不思，则无果。 于无有中勤作，如将江河之水倒入大海， 如野兽见阳焰而欲饮水。 舍弃无修之意义，谁能修持？ 不证菩提，徒增自身之痛苦。 彼等勇士金刚谛听！ 证悟彼智慧之瑜伽士， 智慧之精华成熟为法之宝藏。 如虚空般开阔，安住于生起之道路。 证悟之开阔，安住于成佛之道。 心性之开阔，安住于无修之道。 三时不变，自明觉性是见之界。 因一切所需自性本自具足， 因果完全依靠自性而甚深。 譬如，无热恼之海中央燃火， 从虚空降下之水， 于劫中亦不能损之。 自心法性，自生智慧， 虽于轮回中流转，亦不为垢染所污。 如珍宝之光从虚空出现之时， 大海亦变为甘露。 自己一旦证悟菩提心性， 五毒亦显现为大智慧。 大圆满见，智慧深奥之续部中，宣说智慧意义之第十七品。 此后，秘密主金刚手， 为利益聚集之眷属，为了真实之意
English
Sixth. Then, Kunrig Tonpa Kunsang again addressed the assembled gathering: "Listen with joy and reverence, with undivided attention! The profound meaning of wisdom that is being explained Is like the sun rising in the sky, the ground of all, the basis of everything. All things are gathered together, the self-arising clarity of wisdom. From the beginning, there is no need to seek, the fruit is manifest enlightenment. It is the great ancestor of all the Buddhas, The unerring, primordially pure Dharmakaya. Self-born, without cessation, it is the expanse of wisdom. Without traversing the five paths, it is the supreme ground of wisdom. Because there is no object of focus, one's own mind is the wisdom body. Because there is no need to aspire to others, it is complete within oneself. Because this Dharmakaya cannot be found elsewhere, If you wish to realize it, seek it in your own mind. The yogi who finds meaning in the mind and realizes it, Because there is no delusion, sentient beings do not have samsara. Apart from realizing the meaning of one's own mind, There is no Buddha of bliss and happiness elsewhere. Therefore, if there is no non-thought in the cause, there is no result. To strive in the absence of it is like pouring the water of the ocean into the sea, Like a mirage, a wild animal sees water and strives for it. Having abandoned the meaning of non-meditation, who will meditate? Without enlightenment, one only increases one's own suffering. Therefore, Vajra heroes, listen with your minds! The yogi who realizes that wisdom, The essence of wisdom ripens into a treasure of Dharma. The vastness of the sky is comfortable on the path of arising. The vastness of realization is comfortable on the path to Buddhahood. The vastness of mind itself is comfortable on the path of non-meditation. Unchanging in the three times, self-awareness is the realm of view. Because all qualities are complete within oneself for all desires, Cause and effect are entirely dependent on oneself, so it is profound. For example, fire burning in the middle of a lake without heat, Water falling from the middle of the sky, Cannot harm it for an eon. One's own mind, the nature of Dharma, self-born wisdom, Even wandering in samsara, is not stained by obscurations. When the light of a precious jewel emerges in the sky, The ocean itself is transformed into nectar. As soon as one realizes one's own Bodhicitta, The five poisons themselves appear as great wisdom. From the Great Perfection View, the Tantra of the Exhaustion of the Depths of Wisdom, the seventeenth chapter on explaining the meaning of wisdom. Thereafter, the Lord of Secrets, Vajrapani, In order to benefit the assembled gathering, for the sake of the true meaning,
Chinese
祈请道：五毒未断，如何能得自解脱？伟大的功德不生，被何物所障蔽？未积资粮，从何而生色身？上下疑惑的障碍，应如何断除？断除疑惑的体验，其征象为何？请平等之王以智慧开示。听闻如是祈请之意，以智慧降下开示：五毒未断，自解脱之智慧，犹如珍宝之光驱散黑暗。为断除轮回之初始，法性身乃自证，故从初始即已清净无明，远离愚痴。此乃聚集之金刚萨埵，谛听！因无明故，嗔恨无所缘。因此，自心之精髓法身，若因执着先后而生嗔恨，则因对颜色之境生起苦恼之心。犹如旭日东升。应忆念断绝外缘之口诀。此外，具信之眷属，用心谛听！贪欲生起之境，乃五根所生之识。对外在喧嚣之财物生起贪恋，如蜜蜂吸吮花朵般不愿舍离。从贪恋本身，自心便无有执着。心无造作，故应了知心即是义。众生男女之业力所生贪恋，证悟自心法性之瑜伽士，无需修习不净之对治法。虽因境上存在男女而行贪欲，然心无男女之别，故无过失。于彼时，以觉性照亮，纵然将三时与男女相合，亦无损。此外，聚集之具信者，用心谛听！大我慢于证悟自心时显现。因此，乃界之殊胜作用。无需对治，自解脱之菩提心。譬如幻术师所变幻之化身，智者亦不妄加评判其为众生。如是，以了知心与境无二无别，则于可修等事上，无有我慢。聚集之精要眷属，现在谛听！视如虚空之见解，已达究竟之瑜伽士，纵然对高者生嫉妒，对等者生轻蔑，亦不取不舍，乃大平等。如玛吉拉尊般，一切皆转为妙药。忆念意义不谬误，以口诀之确信而提升。于领受上师之加持之智慧瑜伽士，五毒未断，自解脱。
English
He supplicated thus: How does self-liberation occur without abandoning the five poisons? What obscures the arising of great qualities? From what does the form body arise without accumulating merit? How should the obstacles of doubt above and below be cut? What are the signs of the experience of cutting doubt? Please, King of Equality, reveal it with your wisdom. Hearing the meaning of this supplication, he bestowed his command with wisdom: The wisdom of self-liberation without abandoning the five poisons is like the light of a precious jewel dispelling darkness. For the sake of cutting off the root of the beginning of samsara, the Dharmakaya of intrinsic nature is self-realized, so from the beginning, ignorance is purified, and delusion is absent. Listen, Vajrasattva of the assembly! Because there is no ignorance, there is no object of hatred. Therefore, the essence of one's own mind is the Dharmakaya. If hatred arises due to attachment to before and after, then it is because of tormenting the mind with the object of color. It is like the sun rising on a maiden. Remember the instruction of cutting off external connections. Furthermore, faithful assembly, listen with your mind! The object of arising desire is the mind arising from the five senses. Attachment arises to external, noisy wealth, like a bee sucking on a flower, unwilling to leave. From desire itself, one's own mind is without attachment. Since the mind is without action, one should know that the mind itself is the meaning. Even the desire arising from the karma of male and female beings, for a yogi who has realized the Dharmata of his own mind, there is no need to meditate on the antidote of ugliness. Although one engages in desire because male and female exist in the object, since there is no male or female in the mind, there is no fault. From that very moment, it is illuminated by awareness, so even if the three times are combined with male and female, there is no deterioration. Furthermore, faithful ones of the assembly, listen with your mind! Great pride arises in the realization of one's own mind. Therefore, it is the excellent activity of the elements. Bodhicitta, self-liberated, does not need an antidote. For example, even the emanation of a magician, wise ones do not falsely attribute it to being a sentient being. Likewise, by realizing that mind and object are one, there is no pride in things like meditation. Essential assembly, listen now! For a yogi whose view is like the sky, even if he is jealous of the high and despises the equal, he neither accepts nor rejects, but is in great equality. Like Machig Labdrön, everything is transformed into medicine. Remember the meaning without error, and elevate with confidence in the instructions. For a wisdom yogi who receives the blessing of the lama, the five poisons are not abandoned, but self-liberated.