Tibetan
ང་ཡུམ་ལ་རོལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་ཀུན་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ཕྱིར་དམིགས་སྤྱོད་ཟོས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རོལ། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཟོས་པའི་ལྟོ། །རིགས་ གཅིག་རིགས་བརྒྱ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་སོགས། །མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཚུལ་དུ་ངང་གིས་འཆར། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུས། །དེ་ཕྱིར་རྨད་བྱུང་འདི་ནི་སྙིང་པོའི་མདོར། །ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀླུང་དུ་དབྱེར་མེད་ཀུན་བསྡུས་པས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །འཁོར་བ་མིང་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཡང་དག་རྨད། །བྱར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ས་འདས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཁ་དོག་དཔེ་མེད་ནམ་མཁའི་ཚིག་འདས་པས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་དུས་གཅིག་རོལ་མཛད་པས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་ཤོད་ལྟོ་བོ་ཆེ། །ཁ་དོག་དཔེ་མེད་ནམ་མཁའི་ཚིག་འདས་པས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད། །སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་མི་དམིགས་ལས་འདས་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་མེད་བྱར་མེད་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གཅིག་ཀྱང་སྐད་གཅིག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདེ་བའི་མཆོག །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །དཔེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཀུན་བརླན་ཕྱིར། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གསོད་པ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདག་མཆོད་རྒྱལ་བ་མཉེས། །བདེན་གཉིས་མི་འབྱེད་ཡང་དག་པས། །སེམས་ཅན་བསད་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ལ་རོལ། །མཐོང་དང་ཐོས་ལས་འདས་པའི་འདས་པ་ལ། །གཞན་དུ་མི་འཇོག་དེ་བཞིན་དེ་གནས་པས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་སྦྱོར་སྐུ། །དེ་བཞིན་ཀླུང་ལས་རྒྱལ་དང་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་ཕྱིར། །སྒྲིབ་གཉིས་བསལ་དུ་མེད་དེ་ལམ་ལ་སྦྱངས་མི་དགོས། །རྨད་བྱུང་དེ་བཞིན་མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ཀླུང་། །ཡང་དག་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་མ་མཐོང་རྨད་བྱུང་སྟེ། །འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་འབྲས་ལས་འདས། ། དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཆོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བའི་ཚིག་དོན་ནི་གང་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་གང་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གང་ལས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་ལགས། ཆོས་རྣམས་གང་ལས་ངེས་པར་རྙེད་པར་བགྱིས་ན། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡངས་པ་ཆེན་པོས་ཞུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི། །ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་དང་བྲལ་བ། །ལྷུན་རྫོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཚིག་དང་བྲལ། །རྒྱལ་བས་མཚོན་དུ་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཀླུང་། །མི་མཉམ་མཉམ་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ལམ། །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་གྲོལ་བར་དཀའ། །དེ་ཉིད་རྨད་བྱུང་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་འདོད་ལ་བྱང་ཆུབ་བྲལ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་བཤིག་བྱང་ཆུབ་འདོད། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་དེ་ལ་རིང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཉམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྲལ་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་འདས། །ཕུང་པོ་རྒྱུ་སོགས་དཔེ་བཤིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །གང་འདོད་པ་དེ་མཚན་མ་ཉིད་ལ་འཛིན། །མཚན་མེད་ཞི་བ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་མཚན་འདས་པ། །འདས་པའི་འདས་པ་ཉིད་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཚད་མའི་ལུང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པར་གཅིག་ པས་ཚད་ཀུན་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །བསམས་པས་རྙེད་པའི་ཡུལ་མེད་བསྒོམས་པས་ནད། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གང་ཡང་མ་སྤངས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟེ། །གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ། །གང་ཡང་མ་ཡིན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་རྫོགས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཀུན་རྟོགས་སྐུ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་འཇིགས་མེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་སྙིང་པོ་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནམ་མཁའི་དཔེས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་འཁོར་བར་ཡང་། །མི་འཇིགས་དབྱེར་
Chinese
我于母中嬉戏。 除佛陀之外别无他者，一切皆为佛陀。 如是增长之故，所缘行用受用皆于佛陀中嬉戏。 稀有菩提即是佛陀所食之腹。 一族百族三身五身等。 如空中日月星辰般自然显现。 心髓之心髓，此金刚心髓贯穿种种。 是故此稀有者乃心髓之要。 于本初清净之界中，无别总集一切。 是稀有菩提心之大海。 轮回无名，超越寂灭。 此稀有菩提心真实稀有。 不作，不退转于如是性。 稀有菩提心乃超地彼岸。 无色无喻，超越虚空之言辞。 稀有菩提心乃无自性。 无内外，一时嬉戏。 稀有菩提心乃普说大腹。 无色无喻，超越虚空之言辞。 稀有菩提心乃无自性无自性。 超越空性如是无所缘。 善恶二无，不作之性中。 一亦刹那，无量安乐之顶。 稀有菩提心彼自圆满。 为使无喻菩提心皆得滋润。 尽杀三界，乃胜妙佛子。 为使一切皆一于稀有菩提心中。 以供云我供养，诸佛欢喜。 不分二谛，真实故。 杀害有情，普贤于空中嬉戏。 于超越见闻之超越者。 不住于他处，如是而住。 稀有菩提心乃普合身。 如是于界中，不见佛与有情故。 二障无可消除，不需于道上修习。 稀有如是不作大乐界。 真实真实性亦不见，稀有也。 果之果性，超越果。 是故名为大乐三摩地。 菩提心稀有续中，稀有自性乃安乐之顶之第三品。 之后，薄伽梵吉祥金刚萨埵大金刚持，对薄伽梵吉祥普贤极度欢喜的
English
I revel in the Mother. There is nothing other than the Buddha, all are Buddhas. Thus, for the sake of growth, the object of practice, the act of eating, all revel in the Buddha himself. The wondrous Bodhi itself is the belly that the Buddha eats. One lineage, a hundred lineages, three bodies, five bodies, etc. Like the sun, moon, planets, and stars in the sky, they naturally arise. The essence of essence, this Vajra essence, permeates all kinds. Therefore, this wondrous one is the essence of the heart. In the realm of primordial purity, all are gathered without distinction. It is the ocean of wondrous Bodhicitta. Samsara is nameless, beyond sorrow. This wondrous Bodhicitta is truly wondrous. Unaltered, undiminished from Suchness. The wondrous Bodhicitta is beyond the earth, the other shore. Without color, without example, beyond the words of the sky. The wondrous Bodhicitta is without self-nature. Without outer and inner, enjoying at once. The wondrous Bodhicitta is the great belly that speaks of all. Without color, without example, beyond the words of the sky. The wondrous Bodhicitta is without self-nature, without self-nature. Beyond emptiness, beyond non-objectification. Without good or evil, in the nature of non-action. One, even for a moment, is the supreme bliss beyond measure. That wondrous Bodhicitta is spontaneously perfect. In order to moisten all with the incomparable Bodhicitta. Killing all three realms, the supreme son of the Buddhas. In order to make all one in the wondrous Bodhicitta. With clouds of offerings, I offer, pleasing the Buddhas. Not separating the two truths, because of truth. Killing sentient beings, Samantabhadra revels in the sky. Beyond the beyond of seeing and hearing. Not placing it elsewhere, abiding as it is. The wondrous Bodhicitta is the all-unifying body. Thus, in the realm, not seeing Buddhas and sentient beings. The two obscurations cannot be removed, there is no need to train on the path. The wondrous Suchness, the unmade realm of great bliss. Even the true Suchness is not seen, it is wondrous. The fruit of the fruit itself, beyond the fruit. Therefore, it is called the Samadhi of Great Bliss. From the Tantra of the Wondrous Bodhicitta, the third chapter, which is the supreme bliss of the wondrous nature. Then, the Bhagavan glorious Vajrasattva, the great Vajra Holder, with great joy towards the Bhagavan glorious Samantabhadra.
Chinese
从眼光中以大智慧的供养而欢喜供养后，世尊，广阔伟大的菩提，这所说的词义是什么？您的菩提是什么？您的菩提从何处获得而证得菩提？诸法从何处 निश्चित 证得后，未证悟者将如何证悟，祈请开示。之后，广阔者领会了所请示的意义后，进入大菩提的禅定，然后宣说应宣说之语：稀有菩提心之体性，以无字之义而著称，自性本空远离菩提，自然圆满清净之殊胜菩提。不可言说，文字言辞皆离，诸佛无法诠释，此乃咒语之源。不平等超越平等，乃殊胜之道，平等之欲解脱甚难。此即稀有遮蔽之大过患，欲求平等菩提却远离菩提。摧毁五蕴、十二处、十八界而欲求菩提，对真实菩提甚为遥远，失坏菩提。身语意皆离，如是超越菩提。摧毁五蕴、因等譬喻而欲求菩提，凡有所求皆执着于相。无相寂静即是精髓，法身智慧超越空性之相。超越之超越即是国王之相，智慧精髓至高无上，乃量士夫之教言。无别清净唯一，具足一切量。如是真如即是本初成佛。具有圣者智慧行持之智慧者，对任何事物皆不执着，如是稀有菩提心之自性，不可言说，故远离所缘。思虑无法获得，修习反成疾病，本初成佛乃一切之自性。因此，不舍弃任何事物，即是菩提之精髓。唯一如是自然成就，如是禅定、法界等，无一是处，不共而圆满。稀有菩提心即是普贤王如来之身，通晓圣者智慧之行持后，他人无法动摇，无所畏惧，如是世俗精髓稀有菩提心。以虚空为喻亦不动摇，轮回中亦无所畏惧，无别。
English
Having joyfully offered with the offering of great wisdom from the gaze, O Bhagavan, what is the meaning of the words 'vast and great Bodhi'? What is your Bodhi? From where did you obtain your Bodhi and attain Bodhi? From where, having certainly attained all dharmas, will those who have not realized realize? Please bestow your teachings. Then, having understood the meaning of what the Vast One asked, having entered into the samadhi of Great Bodhi, then speaking what is to be spoken: This nature of the wondrous Bodhicitta, because it is known as the meaning without letters, devoid of inherent existence and separate from Bodhi, the supreme Bodhi that is spontaneously perfect and completely pure. Inexpressible, separate from letters and words, not to be symbolized by the Victorious Ones, it is the source of mantras. Unequal, surpassing equality, it is the supreme path, difficult to liberate from the desire for equality. That itself is the great fault of wondrous obscuration. Desiring equality-Bodhi, one is separate from Bodhi. Destroying the aggregates, sense bases, and elements, one desires Bodhi. Bodhi is far from that which is truly Bodhi, and Bodhi is degenerated. Separate from body, speech, and mind, thus Bodhi is transcended. Destroying the aggregates, causes, and so forth as examples, one desires Bodhi. Whatever one desires, one grasps at characteristics themselves. The signless peace is the essence, the Dharmakaya wisdom transcends the sign of emptiness. The transcendence of transcendence itself is the manner of a king, the essence of wisdom is supreme, it is the scripture of a reliable person. Undifferentiated, sacred, and one, it possesses all measures. Suchness itself is primordially enlightened. Possessing the wisdom of practicing the wisdom of the noble ones, without attachment to anything, thus, this nature of the wondrous Bodhicitta, being inexpressible, is separate from the object of focus. Without an object to be found by thought, practice is a disease. Primordial enlightenment is the nature of all. Therefore, without abandoning anything, it is the essence of Bodhi. Being solely thus, spontaneously accomplished, thus, suchness, samadhi, Dharmadhatu, and so forth, are nothing at all, complete without co-existence. This wondrous Bodhicitta is the body of Samantabhadra, having known the practice of the wisdom of the noble ones, unshakeable by others, fearless, thus, the conventional essence, the wondrous Bodhicitta. Unshakeable even by the example of space, fearless even in samsara, without differentiation.