Tibetan
་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ག་ན་བར། གཟུགས་སྐུ་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་མཐོང་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཞལ་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་བར་སྣང་བས། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པས། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ པས་མཆོད་དེ། གཡས་ཕྱོགས་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། ཕྱག་བཙལ་ཏེ་འདུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་མངའ་བ་དེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སོགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་པ་ལས་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ།ཡང་དག་པ་རྟོགས་མ་ཐག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཞལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཡང་དག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་ལ།འབྲས་བུ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྲས་བུ་ལས་ས་བོན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པ་འབྲས་བུ་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དག་བདེན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག །བྱེད་སྤྱོད་བྱ་བྱེད་བདེ་བའི་ལྷུན། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་གནས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པས། །དོན་འདི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རང་བཞིན་བལྟ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱན་བགྲད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གསལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་གཟིགས། །འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲང་བ་འང་། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེར་སྦྱོར། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མི་དམིགས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མི་འདྲ་བས། །དངོས་དང་དངོས་མིན་ཚང་ཚིང་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྲེགས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་རླུང་། །དེ་བཞིན་མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཤ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སེམས་འདི་ནི། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་དག་པས་ན། །ཀུན་གྱི་རེག་པ་མ་ཡིན་པས། །ཁམས་གསུམ་བལྟས་ཀྱང་མ་རིག་ཅིང་། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྨད་བྱུང་འདི་ནི་རེག་པར་དཀའ། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཆོག །ཅིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་འདི། །བསམ་ཞིང་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་སྟེ། །མ་བྱུང་མི་སྐྱེས་སྙིང་པོ་འདི། །མཚན་མ་ནམ་མཁའ་དངོས་བྲལ་ཏེ། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་དགོངས་མི་འགྱུར། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་གདལ་བ་ཡང་། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཉེ་ལམ་བདེ་རྫོགས་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ཡང་། །བླང་དོར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཡང་དག་རྨད་བྱུང་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །དལ་བ་འབྱོར་བ་རྙེད་པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྡུས། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །བདག་མེད་ངོ་བོ་མེད་པས་རྟོགས་པར་དཀའ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་ད
Chinese
住于其中。之后，大菩萨金刚持、大菩萨莲花茎持、大菩萨心性解脱、大菩萨境相摧毁、大菩萨妙吉祥等等，在心性菩提极其悦意之处，见到示现色身之语自在者所居之所，享用身之容颜清晰显现，金刚持等以供养外和供养内等进行供养，从右侧绕三圈后，顶礼而聚集，大世尊以大悲之光明，拥有无边之身，面露微笑，未发一语而安住。之后，菩萨金刚手等，从世尊前起身，如是禀告道：世尊，祈请您宣说三世逝往之诸佛世尊之智慧，诸佛世尊之行境，不与一切乘共通，证悟真实后立即获得一切智智之果位之义。如是祈请后，面容更加微笑，如是说道：大菩萨，谛听！真实即是胜义谛与世俗谛二者无别。非由因生果，而果生果，如世间种子之理，果不转为异种种子而生。如是，诸佛世尊之行境即是真实，果上圆满受用果。真实真谛乃是果，果中生果。安住于如是性中，内外情器得以清净。行持作为所作皆是安乐之源。稀有菩提心即安住于此。彼之功德不可思议，故此乃是此义之教示。之后，菩萨金刚手等又如是禀告道：自性观与三摩地，智慧稀有坛城体，世尊心性啊！
English
He remained there. Then, the great Bodhisattva Vajradhara, the great Bodhisattva Lotus Stem Holder, the great Bodhisattva Essence Liberation, the great Bodhisattva Realm Destroyer, the great Bodhisattva Manjushri, and others, in a place of great delight, the Essence Bodhi, saw the place where the master of speech, who manifests the form body, resided. The face of the enjoyment body appeared clearly. Vajradhara and others made offerings with outer and inner offerings. After circumambulating three times from the right side, they prostrated and gathered. The Great Bhagavan, with the light of great compassion, possessing infinite form, smiled and remained without speaking. Then, the Bodhisattva Vajrapani and others, arose from their seats before the Bhagavan and said this: "Bhagavan, please explain the wisdom of the Buddhas, the Bhagavatans who have passed through the three times, the realm of activity of the Buddhas, the Bhagavatans, which is not common to all vehicles, and the meaning of attaining the state of omniscient knowledge immediately after realizing the truth." After making this request, he smiled even more and said this: "Great Bodhisattva, listen! The truth is the inseparability of the ultimate truth and the conventional truth. There is no arising of fruit from cause, but the arising of fruit from fruit, like the nature of seeds in the world, fruit does not change into a different kind of seed. Likewise, the realm of activity of the Buddhas, the Bhagavatans, is the truth, the complete enjoyment of fruit on the fruit. The true truth is the fruit, from the fruit arises the fruit. Abiding in suchness, the inner and outer vessels are purified. Actions and activities are the source of happiness. This rare Bodhicitta abides here. Its qualities are inconceivable, therefore this is the teaching of this meaning." Then, the Bodhisattva Vajrapani and others again said this: "The view of self-nature and samadhi, the wisdom, the rare mandala body, Bhagavan, the essence of...
Chinese
众生之主，请善巧方便地宣说。如是祈请后，薄伽梵睁大惊奇的双眼，如是说道：稀有菩提心，金刚萨埵自明现，观视金刚萨埵自身。此中圆满了十度，次第计数十地，以平等智慧之光明，将诸地融入平等明点。法身本不作意故，如金刚般的等持，一切心髓皆不相同，有实无实纷繁杂，刹那之间焚烧尽，无分别等持之风。如是平等之坛城，具有一切佛之精髓，一切佛陀皆先成佛。稀有之心此乃是，身语意清净之故，非一切所能触及，观视三界亦不识，声闻等众何须说。菩萨众亦复如是，此稀有者难以触及。无有根基之义之胜，以任何方式皆无法表示，故诸佛亦难以证悟。一切自性寂静此，思之乃无上胜道，无生无灭之精髓，相状虚空无有实体，本来即是菩提，然无成就故莫作意。三千大千世界，无边无际广阔者，亦是稀有菩提坛城。近道安乐圆满无上道，一证悟即得大果位，无取舍得无量法身。出自《菩提心稀有续》，开篇之第一品。 此后，薄伽梵以善巧方便的慈悲大自在之身，入于名为甚深甚深的等持中，特意宣说此偈颂：佛陀化身出现甚难得，真实稀有之证悟难承受，闲暇圆满甚难得。如是身语意之坛城，以秘密稀有自性善摄持，法之体性本自清净，无我无自性故难以证悟，分别之体性各异。
English
Lord of beings, please explain with skillful means. After such a request, the Bhagavan opened his wondrous eyes wide and spoke thus: This rare Bodhicitta, Vajrasattva himself is clear, Look at Vajrasattva himself. In this, the ten perfections are complete, Counting the ten grounds in order, With the wisdom of equality, Combine all the grounds into a bindu of equality. Because the Dharmakaya is not intentional from the beginning, Samadhi like a vajra, The essence of all is different, Reality and unreality are intertwined, Burned in an instant, Wind of non-conceptual samadhi. Likewise, this mandala of equality, Has the essence of all Buddhas, All Buddhas have become enlightened before. This rare mind, Because body, speech, and mind are pure, Is not touched by all, Even looking at the three realms is not knowing, What need is there to mention the Shravakas and others? Even the Bodhisattvas, This rare one is difficult to touch. The supreme meaning without foundation, Because it cannot be expressed in any way, Even the Buddhas find it difficult to realize. This peaceful nature of all, Thinking about it is the supreme path, The essence of unborn and unceasing, The characteristics are separate from the reality of the sky, From the beginning, enlightenment is enlightenment, But do not think about it because there is no accomplishment. The three thousand great thousand world realms, The vast and boundless expanse, Is also a rare Bodhi mandala. The near path is the supreme path of bliss and perfection, As soon as you realize it, you will also get a great position, Without acceptance or rejection, you will get immeasurable Dharmakaya. From the Tantra of the Rare Mind of Enlightenment, the first chapter of the introduction. Then, the Bhagavan, with the great compassionate nature of skillful means, entered into the samadhi called profound and profound, and specifically uttered this verse: It is difficult to find the appearance of the Buddha's incarnation, The true and rare realization cannot bear that rain, It is very difficult to find leisure and abundance. Likewise, the mandala of body, speech, and mind, Is well gathered by the secret and rare nature, The nature of the Dharma is inherently pure, Because it is selfless and without self-nature, it is difficult to realize, The nature of discrimination is different.