Tibetan
བཅས་ཆོས་འཛིན་པའི། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྨིན་གྱུར་ཞིང་། །དེ་དག་མ་སྤངས་གྲོལ་བའི་དབྱིངས། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནས་ལས་སྐྱེས། །ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀུན་འཇུག་པའི། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མི་མཐུན་སྟོབས་ཀྱིས་བྱས་མིན་ཏེ། །དོན་ཀུན་གསལ་བ་བསྒྲིབ་པར་བྱེད། །ཀུན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །བཙལ་སེམས་ཡུལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཉིད། །རང་གིས་མ་སྐྱེས་ཀུན་སྣང་བས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་ཡུལ་ཀུན་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་དག་གིས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་གནས་དག་པས། །གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་སྣང་བས། །དེ་དག་ཚད་མེད་བརྟག་པའི་གཞི། །རང་བཞིན་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་དག་པ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་ཉིད། །ཐ་དད་མིང་ཚོགས་ཀུན་སྣང་བས། །དེ་དག་ཤེས་པ་མཐའ་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་སྤྱོད་པའི། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །བྱ་བཙལ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་དག་མཐར་འཛིན་བསམ་གཏན་ཡུལ། །མ་བསམས་སྦྱངས་པའི་མཐར་གནས་ཤིང་། །གཉིས་མེད་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དོན་ཀུན་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བརྟག་པའི་གཞི། །དེར་སྣང་དེ་ཉིད་དེ་དག་པས། །མ་ལུས་དོན་ཀུན་རྣམ་བརྟགས་པ། །ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆ་ཡིས་ཉམས། །ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་གནས་གནས་ཤིང་། །ཇི་བཞིན་དོན་ཀུན་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་དྲན་རྟོག་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཡུལ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད། །མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། །རང་གི་ཆོས་ཀྱི་གནས་རྒྱས་པ། །དེ་དག་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་འཇོག་པར་བྱེད། ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་དག་ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་སྣང་། །མ་འདྲེས་ཐེག་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །ཆ་ཤས་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་དག་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །དོན་ཀུན་བརྟགས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །བསམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཇི་བཞིན་དོན་ཀུན་གསལ་བྱེད་པས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཕྲ་བའི་ཡུལ་རྣམས་དག །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཡུལ་ཀུན་གྱིས། །རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་དོན་བསྐྱེད་པས། །དེར་བཅས་མཐའ་རྣམས་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །དབེན་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་པོ། །དེ་དག་དོན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ལས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཚོགས། །ཚུལ་མཐུན་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི་ཚོགས། །ལས་ཀུན་བསྐྱེད་པས་རྣམ་རྒྱས་ཏེ། །ཐ་སྙད་མིང་བཅས་བཏགས་པའི་གཞི། །དེ་དག་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྫོགས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །དེ་དག་བཏགས་པའི་གནས་སྤྱོད་པ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ཐ་སྙད་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་ཆོས། །ཡུལ་ཀུན་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་བརྟགས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟོག་འཛིན་ཅིང་། །བརྟགས་པས་ཆོས་ཀུན་གཞན་དུ་སྣང་། །དེ་དག་ཆ་ཤས་གཉིས་མེད་པའི། །དགེ་སྡིག་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་སེལ་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ལས་ཀུན་དམིགས་པས་འགེགས་བྱེད་པའི། །དེ་དག་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཆོས། །དོན་ཀུན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གཉེར། །ཀུན་ནས་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་པས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱུད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཆགས་ འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་མཐར་གནས་རྣམ་སྤྱོད་པས། །དེ་དག་ཀུན་ན་གནས་པའི་ཤུགས། །འགོག་པ་ཆེན་པོ་ཡུལ་སྤོངས་ཤིང་། །ཆོས་ཀུན་གནས་དང་གནས་མིན་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་མཐའ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་སྤྱད་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མའི་གནས་ཀུན་འགོག་མེད་ཅིང་། །མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་སྔོན་དུ་གཉེར། །མཐའ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཆིང་མེད་པའི། །དོན་ཀུན་ཕྱག་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཡུལ་འདས་ཤིང་། །ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་པའི། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཏགས་པའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་པའི་དངོས། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །གནས་མི་བསྒྲིབ་པས་སངས་པའོ། །རྩ་བ་རང་གི་ལས་ཀུན་སྟོབས། །དེ་དང་རྒྱུན་གྱིས་དེར་འབྱུང་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་ཞེན་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན། །འདོད་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཀུན་རྒྱས། །ཐ་དད་གནས་མིན་རྣམ་གྲོལ་བའི། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་ནས་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཡུལ་ཀུན་མཐའ་འདས་པས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་དག་པའོ། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྒྱུན། །ཀུན་ནས་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མ་བཅོས་རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཆགས་ཞེན་དང་། །ལས་ཀུན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་འབྲས་བུའི
Chinese
执持所立之法者，由此一切皆成熟，彼等不舍解脱之界，其即从智慧之境所生。一切业之名言皆可入，自生智慧之精华，非由相违之力所作，显明一切义理而作遮蔽。一切皆为大印之相，寻伺之心远离对境即是圆满。由自性不生而显现一切，从因缘中一切皆清净。虚空之境一切皆无生，从因缘金刚之性中。度母彼岸行，生与灭之境皆清净，色等诸法一切皆显现，彼等是无量测度之基。自性由境而完全清净，菩提心之精华即是大秘密。种种异名皆显现，彼等之识远离边际。由自生境之力量，极大的会供圆满，外内一切境皆行持，本初清净之智慧身。从菩提心之自性中，如何能以行求而证悟？彼等是执持边见的禅定之境，安住于不思之修习的究竟，以无二调伏之手印，示现一切义理之精华。境与有境测度之基，于彼显现，彼即是清净，无余一切义理皆善加观察，以执着一方而退失。如实安住于法之境，如实行持一切义理，彼等远离忆念分别之境，一切境皆示现手印。边见之分别一切皆生起，自之法之境增长广大，彼等作为引导之支分，以善加观察而安立。
English
Those who uphold the established Dharma, From this, all become fully ripened, Those who do not abandon the realm of liberation, That itself is born from the place of wisdom. All designations of karma can enter, The very essence of self-arisen wisdom, It is not made by the power of opposition, It obscures the clarity of all meanings. The manner of the great seal in all ways, The mind that seeks, separated from objects, is itself complete. Because all appears from self-unborn, From causes and conditions, all is completely pure. All realms of space are unborn, From the nature of the vajra of causes and conditions. Whatever perfections of the far shore, The realms of arising and ceasing are pure, Because all phenomena such as forms appear, They are the basis for immeasurable examination. The nature is completely pure by objects, The essence of bodhichitta is the great secret. Because all different names appear, Their knowledge is free from extremes. By the power of the self-arisen place, The assembly of the greatly vast is complete, All outer and inner realms are practiced, The wisdom body of primordial purity. From the nature of the mind of bodhichitta, How can one realize it by seeking through action? They are the objects of meditation that grasp at extremes, Abiding at the end of unthinking practice, With the mudra of non-dual taming, It shows the essence of all meanings. The basis for examining objects and subjects, Appearing there, that itself is pure, Having thoroughly examined all meanings without remainder, It is diminished by the aspect of clinging to one side. Abiding as it is in the place of Dharma, Practicing all meanings as they are, They are free from the realm of memory and thought, All realms show the mudra. All conceptualizations of extremes arise, The place of one's own Dharma increases greatly, They are established as limbs of guidance, By thoroughly examining.
Chinese
寂静之因。 执持大寂静者。 彼等乃是思择诸义之因。 由此生起地与道之众。 以如理行持而解脱， 二资圆满而成究竟。 从周遍行中生果众， 由作诸业而令增长。 施设名言与名称之基， 彼等乃是解脱果之相。 以大菩提之法圆满故， 身与智慧皆至究竟。 彼等施设处所行持者， 自性诸法即是名言。 如是虚空种种法， 于诸境无边而分别。 于寂静处执持分别念， 由分别故诸法异于常。 彼等分际无二者， 消除一切善恶之流。 超世间与世间之， 诸业以缘而遮止之。 彼等乃是超越边际之法， 诸义之果皆现前成办。 由一切境之众增长故， 蕴、界与处之流。 由周遍思择而生贪著， 于彼之边际如实行持。 彼等一切处所住之势， 大遮止抛弃诸境。 诸法一切住与非住行， 如佛陀乘之边际般。 若能精进修持则得解脱。 有相之境一切无有遮止， 无相手印先行成办。 诸边一切无有系缚之， 诸义以手印指示之门。 彼等之境已超越， 不住于名言名称之。 安乐与痛苦施设之法， 一切皆是智慧幻化之物。 从同类因中生起转变， 处所不遮蔽而清净。 根本自之诸业力， 彼与相续于彼生起。 一切贪执之法流， 由欲之自在而诸境增长。 各别非处解脱之， 大贪欲之自性即是。 从一切身语意之， 体性诸境超越边际故。 大嗔恨愚痴以及， 以菩提心而令清净。 由此贪欲等之流， 从一切显现而令动摇。 彼等乃是大乐智慧， 不住于无作相续之境。 如是烦恼贪著与， 诸业自之相状。 无因离缘之果
English
The cause of stillness. The one who holds great solitude. They are the cause of contemplating all meanings. From that arises the multitude of grounds and paths. By acting in accordance with the Dharma, one is liberated, And by perfecting the two accumulations, one becomes ultimate. From the omnipresent cause arises the multitude of fruits, By creating all actions, they are fully developed. The basis for designating terms and names, They are the aspect of the fruit of liberation. By perfecting the Dharma of great enlightenment, Body and wisdom reach their ultimate conclusion. Those who practice in the designated places, All phenomena of nature are merely terms. Just as the sky is filled with various phenomena, All realms are infinitely contemplated. Clinging to conceptualizations in solitary places, By contemplation, all phenomena appear different. They are indivisible parts, Eliminating the lineage of all virtues and sins. Transcending the mundane and the worldly, All actions are obstructed by their object. They are the Dharma that transcends all limits, All meanings and fruits are manifestly attained. Because the multitude of all realms increases, The aggregates, elements, and sources are a lineage. By contemplating everything, attachment arises. By practicing at its limit, The power that dwells in all of them, The great obstruction abandons the realms. All phenomena are practiced in dwelling and non-dwelling. Like the limit of the Buddha's vehicle, By diligently practicing, one becomes liberated. All places of signs are without obstruction, The signless seal is first attained. All limits are without bondage, The door of all meanings is shown by the seal. Their realm has been transcended, Not dwelling in terms and names. The phenomena of happiness and suffering are designated, Everything is a manifestation of wisdom's illusion. From the cause of similarity arises transformation, By not obscuring the place, it is purified. The power of all actions of the root itself, It and the continuum arise there. The continuum of all clinging phenomena, By the power of desire, all realms increase. Distinct non-places are liberated, The very nature of great desire. From all body, speech, and mind, Because the essence of all realms transcends limits, Great hatred, delusion, and, Are purified by the mind of enlightenment. From that, the continuum of desire and so on, From everything, appearance causes movement. They are great bliss and wisdom, Dwelling in the realm of the uncreated continuum. Likewise, afflictions, attachment, and, All actions are by their own characteristics. The fruit of causelessness and absence of conditions.