Tibetan
གྲོད་གྱུར་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ་ཡང་ཐོབ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན། །དེ་ལས་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྔོན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟར་དེ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་གནས་སུ་ཆེ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལམ་འདྲ་བར། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ། །ཟླ་བ་ལས་བྱུང་རྟེན་དང་བཅས། །ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། །ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད། །ད་ལྟར་བདེ་དང་ཕྱི་མའི་བདེ། །མངོན་སུམ་པ་དང་རྒྱབ་ནས་བྱུང་། །དེ་ཡང་རྣམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། །དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་མེད། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་འབྱུང་། །ཆོས་ཀུན་ཁྱབ་པས་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གནས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྦྱོང་བ་ཡང་། །མིང་ཙམ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཆེན་ཡང་། །སྒྱུ་མས་སྦྱོང་བའི་བསྡི་གནས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དུས་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས། །དུས་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བྲལ་སྨོན་པ་མེད་པས་ན། །སྟོང་པའི་ མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་བཞིན། །གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ། །སྒྲོས་བཏགས་ཆོས་ཀུན་ག་ལ་ཡོད། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནང་། །ཟབ་མོ་ཆ་ཤས་རྟོག་ཡུལ་མེད། །སྲིད་པ་མིང་དུ་ལོབ་པའི་སྟོབས། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་སྙམ་དང་བྲལ། །དེ་ལ་ཐ་ཚིག་ཕྱི་དང་ནང་། །རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་བཞིན་གནས། །དུས་གསུམ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བའི། །ཐ་ཚིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མི་ལེན་པས་ན་བདག་མེད་ཅིང་། །མི་འདོར་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ། །གང་དང་གང་གིས་གང་དག་ཏུ། །ཀུན་གྲོལ་ཀུན་སྦྱོར་བདག་ལས་བྱུང་། །འདི་ལས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡོངས་མ་གསུངས། །འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་ཤུལ་གྱིས། །གནས་སུ་བྱ་བ་མིང་མེད་དེ། །ཨ་དང་ལར་ནི་རྣམ་ལྡན་ན། །སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་འདོད། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེར་སྣང་དེ། །སྣང་འདོད་རྩོལ་སེམས་བདེ་བ་ལས། །དེ་ནི་དེ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་སྒོ། །ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །མ་གོམས་མ་ཆགས་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་། །བསྒོམས་པས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་གཉེར་ཆ་ལུགས་ཀྱི། །ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་བས། །ཡི་གེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་དབང་གིས་ན། །ཏཱ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་། །ས་བོན་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་སྟོན། །རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཡས་པ། །གང་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེས། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབང་གིས་ན། །བསྡི་གནས་དེ་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གླིང་བྲལ་འདི་ལ་གནས་ པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་པས། །སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་བྲལ་ཞིང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་དེ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སླ་ཞིང་དཀའ་ལ་སླ་ཕྱིར་དཀའ། །མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དེ། །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་བྱུང་། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ལམ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །བྱིས་པ་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་ཕྱིར། །སྨན་ཉིད་སྨན་པས་འཚོལ་བ་བཞིན། །གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་རྣམ་དག་འཇིག་རྟེན་ཡིན། །དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་གྲུབ། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལས། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྣང་། །དེ་བཞིན་གཡོ་འགུལ་མི་གཡོ་བ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གཙོ་ཆེན་ཡིན། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་ཏེ། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་རབ་བརྟགས་ཤིང་། །འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །མཉམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད། །གཅིག་པས་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་དང་བྲལ། །ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གནས་པས་འདྲིལ་བ་མེད། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་བསྔོ་སྟེ། །གདོད་ནས་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཟུང་བ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡོན་བདག་སྟེ། །བལྟས་ པས་སྟོབས་རྣམས་བཀྲམ་པའོ། །མཐོང་བར་འགྱུར་བས་དངོས་གྲུབ་ལས། །དེ་ནི་མཉམ་བཞག་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཡུལ་ཙམ་བཟུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དགའ་བར་འགྱུར་ཡང་དམ་ཚིག་དེ། །ཐབས་ཀྱི་གར་སྟབས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཕུ
Chinese
如果空了，就像虚空一样没有边际。因此，为了那个，在那之上指示那个，也获得了那个。那个是精华，因为那个，从那个之中生出那个，真是奇妙。过去的那个和现在的那个，同样在那个的处所广大。因此，在那之上道路相似，那个就是那个的自性。和那个相似的一切道路，从月亮生起，具有所依。在一切的平等性之中，朝向一方观察并不能成立。现在的安乐和未来的安乐，显现的和背后生起的，那也是相的过失，因此不应依赖那个。三时是一体，没有差别，没有先前没有后来，从初始就生起。法的一切因为遍布而是一体，伟大的大者安住于自性。三有之中的清净，也只是名字，显现为幻化。轮王的大处所，也是以幻化清净的安住之处。瑜伽依赖于时间的一切，那个时间不会到来，因为没有分离没有希求，如同所说的空性之相。一体，完全没有相状。瑜伽安住于虚空的鸟道。在没有生起没有出生的精华之中，假立的法的一切在哪里存在？外内二者，外即是内，深奥的部分不是思虑的对境。将有学习为名字的力量，因此禅定远离思虑。在那之上，最后的词语是外和内，自性如蕴和界一样安住。三时和这个不分离的，最后的词语没有安立为名字。不动摇是不动摇的身体的印，不移动是智慧，不取舍因此无我，不舍弃是离言的平等性。以什么和什么在什么之中，一切解脱一切结合从我而生。从这个生起的是女人，平等之王没有完全宣说。对于这个，以苦行猛烈地，作为处所的行为没有名字，阿和拉具有相，想要生起幻化的安乐。自性没有确定为一体，如何观察就显现为那个，从显现希求努力心和安乐，那个就是那个的遮蔽大过失。菩提支分一切的门，观修仪轨就像水月。没有串习没有执着，生起变化也像观修是孩童的行境。坛城忿怒皱眉仪轨的，大忿怒尊的身相
English
If it becomes empty, it is boundless like the sky. Therefore, for that, pointing to that upon it, one also obtains that. That is the essence, because of that, from that arises that, it is truly wondrous. That of the past and that of the present, similarly, in that place, it is vast. Thus, in that way, the path is similar, that is the nature of that. All paths similar to that, arising from the moon, with a support. In the equality of all, looking towards one direction does not establish it. Present happiness and future happiness, the manifest and arising from behind, that is also a fault of appearance, therefore one should not rely on that. The three times are one, without difference, without prior, without later, arising from the beginning. Because all dharmas are pervasive, they are one, the great greatness abides in its nature. Even purification in the three realms is just a name, appearing as illusion. Even the great place of the wheel-turning king is a dwelling place purified by illusion. All those who rely on time for yoga, that time will not come, because there is no separation and no desire, like the characteristic of emptiness that has been spoken. One, completely without aspects. Yoga abides in the path of birds in the sky. In the essence of the unborn and unarisen, where do all the imputed dharmas exist? Both outer and inner, the outer is the inner, the profound part is not an object of thought. The power of learning existence as a name, therefore, samadhi is free from thought. Upon that, the final words are outer and inner, nature abides like aggregates and elements. The final words that are inseparable from this three times are not established as names. The unmoving is the seal of the body, the unmoving is wisdom, not taking, therefore selfless, not abandoning, is equality beyond words. By what and with what, in what, all liberation, all union, arise from myself. What is born from this is called woman, the king of equality has not fully declared. For this, with asceticism and fierceness, the action as a place has no name, if A and La are complete with aspects, one desires the arising of illusory bliss. Because nature is not determined as one, however one looks, that is how it appears, from appearance, desire, effort, mind, and bliss, that is a great fault that obscures that. The door of all the limbs of enlightenment, meditating on the posture is like a moon in water. Even if one is not accustomed to it and not attached, arising and changing, meditating is like the realm of children. The body of the great wrathful one, with the posture of the wrathful frown of the mandala.
Chinese
嗡（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）！即使文字显现，也见不到寂静本身。由于烦恼的控制，就像砍掉棕榈树的头，用火焚烧种子一样，显示不会被它控制。各种各样的成百上千，无论如何产生，都是不作意而生。由于没有相状的控制，不会从那个聚集处产生。住于这无岛屿之地的瑜伽士，是幸运的。由于不区分自和他，享受幻化任运成就的境界。无余地完全圆满，不变化地正直安住。像虚空一样无边，不是依赖他者的变化之法。自然安住的大乐，以无与伦比的智慧，从自己的力量中产生觉性，法不是从他者产生。容易又困难，因为容易所以困难。不明显存在而普遍存在，仅仅指示这个名字，金刚萨埵也无法象征。奇妙稀有的嬉戏，就像无为的虚空一样，什么也不执着，从愚痴中，立刻从自身产生。这是所有都相同的道路，众生的自性中存在。因为孩童被错觉迷惑，就像医生寻找自己的药一样。在理解的境地有大乐，那本身就是清净的世界。从那儿聚集方位的光芒，形成四方、四隅、上方和下方。从不确定的彩虹颜色中，显现出种姓的差别。同样，动摇和不动的，是从五大中最重要的。过去、未来和现在的，不存于名称术语中，无生无灭地彻底观察，这本身就结合为伟大的三时。因为平等而没有次第排列，因为唯一而远离向方位的布施。即使陈列了集合的庄严，因为自性存在而没有聚集。因为任运成就而不布施，是本来清净的甘露。十二处特别地，没有以过分的想法执取。以意的想法为施主，观看而陈列力量。因为变得可见，从成就中，那会变成圆满的等持。以仅仅执取对境的结合，即使变得欢喜，那个誓言，以方便的舞姿摇动，是无二结合的供养。
English
Om! Even if the letters become manifest, the peace itself is not seen. Due to the power of afflictions, like cutting off the head of a palm tree and burning the seeds with fire, it shows that it will not be controlled by it. Various kinds, hundreds and thousands, however they arise, are born without intention. Due to the power of having no characteristics, it will not arise from that gathering place. The yogi who dwells in this islandless land is fortunate. Since he does not distinguish between self and other, he enjoys the realm of illusory spontaneous accomplishment. Completely perfect without remainder, abiding upright without change. Like the sky, it is without limit, and it is not a dharma that depends on others for change. That great bliss that abides spontaneously, with incomparable wisdom, from its own power, awareness arises, dharma does not arise from others. Easy and difficult, difficult because it is easy. Not manifestly present but universally pervading, merely pointing out this name, Vajrasattva cannot symbolize it. The wonderful and marvelous play, like the unconditioned sky, does not fixate on anything, and from ignorance, it immediately arises from itself. This is the path where all are equal, naturally present in all beings. Because children are deluded by illusion, like a doctor searching for his own medicine. In the realm of understanding there is great bliss, that itself is the pure world. From there, the light of the directions gathers, forming the four directions, the intermediate directions, and above and below. From the uncertain colors of the rainbow, the distinctions of the lineages appear. Likewise, moving and unmoving, it is the most important of the five elements. Past, future, and present, do not abide in nominal terms, thoroughly contemplate without birth or cessation, and this itself is combined into the great three times. Because of equality, there is no sequential arrangement, because of oneness, it is free from dedication to directions. Even if the ornaments of the assembly are displayed, because of the nature of abiding, there is no accumulation. Because of spontaneous accomplishment, there is no dedication, it is the nectar of primordial purity. The twelve sense bases, in particular, are not grasped with excessive thought. With the mind's thought as the patron, by looking, the powers are displayed. Because it becomes visible, from the accomplishment, that will become perfect samadhi. By the union of merely grasping the object, even if it becomes joyful, that samaya, by moving the dance posture of skillful means, is the ultimate union of non-duality.