Tibetan
ཀར་ན་ནམ་མཁའ་ཡང་དཀར། སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་བསྟན་ཞིང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་རོལ་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་པ་རྟག་ཏུ་མཛད་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་དོ། །ཆེན་པོ་ལྔ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་བ་སྟེ། སྐུའི་འོད་ལ་བཞུགས་ཤིང་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་ལོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་མི་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པས། གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པས་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་པའོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། གསང་བ་དམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མ་འདུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་གསང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་དེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚོར་བ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ལེན་པ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པའི་སྒོའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སྐུའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི།ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དུས་དང་དུས་ཀྱིས་སོ་སོར་གྱུར་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་ལྔ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་ རྒྱས་སུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དང་ལུས་ངག་ཏུ་ཡང་སྣང་ལ། ཀུན་ཏུ་ཡང་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། ཀུན་ལ་ཡང་སྣང་ངོ་། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་དོ། །ཡང་ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། ངའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཅིང་ཅིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐུ་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། ང་རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཛད། རྟག་པར་བཞུགས་ཤིང་རྟག་པར་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་རོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་མཛད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་མངའ་མཛད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་མཛད་དོ། །སྐུ་ཅིར་ཡང་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་མོའོ། །ཡུལ་ལོ། །ང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡུལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངོན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐར་མི་ཟད་པའི་མཛོད་དོ། །སྟོན་པ་མཐར་མི་ཟ
Chinese
噶那虚空亦白，身色如何，虚空之色亦与之相同，四大所生之有情众生之色亦与之相同。如来之身乃五大所示现，非四大之血脉所生。四大及四大所变一切，四生所生一切有情，三千大千世界一切无余，皆由如来身语意所生，为身语意之大游舞，以各种方式游舞，对一切法皆作事业，为恒常对一切法作游舞之义，如来如是行持。五大未生之前，如来之身即如是自生，安住于身之光芒中，游舞于语之光芒中。大哉殊胜之法，乃菩提心本不平等之第八品。大菩萨，此殊胜之菩提心秘密，乃由诸佛所作之三千大千世界无边无际之界，故为殊胜之秘密。由佛陀自身所出之殊胜秘密。佛陀自身由智慧所生，故为殊胜秘密。无有不由自性智慧所生、所出，以及不由自证智慧所遍及之法，故为殊胜秘密之大法，乃大菩萨自身，亦为诸菩萨 所难证悟之故，乃最胜之秘密。大哉殊胜之法，乃开示胜义秘密之第九品。大菩萨，金刚萨埵之心秘密续，无有一法不摄于身语意。以善逝之身语意而成为秘密。如来自身具有五种清净蕴，即色蕴乃一切清净之本体，受蕴乃解脱无灭之蕴，想蕴乃无生法性之蕴，行蕴乃无取一切差别之蕴。
English
The Karna sky is also white. Just as the color of the body is, so is the color of the sky similar to it, and the color of all beings born from the four great elements is also similar to it. The body of the Tathagata is shown from the five great elements, and is not born from the lineage of the four great elements. All the four elements and all that is transformed from the elements, all sentient beings born from the four births, and all the immeasurable three thousand great thousand world realms, arise from the body, speech, and mind of the Tathagata. It is a great play of body, speech, and mind, playing in various ways, acting on all dharmas, and for the sake of constantly playing on all dharmas, the Tathagata acts in this way. Before the five great elements existed, the body of the Tathagata was self-born in that way, abiding in the light of the body and playing in the rays of speech. From the great and wonderful Dharma comes the eighth chapter, which is the chapter on the mind of enlightenment being unequal from the beginning. Great Bodhisattva, this secret and wonderful mind of enlightenment is made by the Buddhas in the immeasurable and limitless realms of the three thousand great thousand worlds, therefore it is a wonderful secret. A wonderful secret that comes from the Buddha himself. The Buddha himself is born from wisdom, therefore it is a wonderful secret. There is no dharma that is not born or arisen from the wisdom of self-nature, and that is not pervaded by the wisdom of self-awareness, therefore it is a great dharma of wonderful secret, it is the great Bodhisattva himself, and it is also for all Bodhisattvas Because it is difficult to realize, it is the supreme secret. From the great and wonderful Dharma comes the ninth chapter, which is the chapter on showing the supreme secret. Great Bodhisattva, the secret tantra of the heart of Vajrasattva, there is not a single dharma that is not included in body, speech, and mind. It is secret because it has become the body, speech, and mind of the Sugata. The Tathagata himself has five pure aggregates, namely, the aggregate of form is the essence of all purity, the aggregate of feeling is the aggregate of liberation without cessation, the aggregate of perception is the aggregate of unborn dharmata, and the aggregate of formation is the aggregate of non-grasping and all distinctions.
Chinese
是门之蕴，以及清净如虚空之智慧所生的五蕴，都是一切的自性。因为成为一切的自性，所以被称为身之遍照，这是说五身自然圆满，是报身，是遍照。之所以称为遍照，是因为，阿赖耶识就是五身，因为这五身显现为各种各样的形象，所以是遍照。因此，大菩萨是怎样说的呢？过去、未来和现在所发生的一切，以及时间和时间各自变化的一切，三世的一切善逝，一切的生，一切的众生和一切的生灵，五大和由四大所生的一切法，没有一样不是从五种清净的身所产生的。因为这一切都是从五身所产生的，所以从一切方面来说，没有一样不是五身。因此，没有一样不是成佛。 如来之身显现为外、内和身语，也普遍显现于一切处，所以显现于一切。使一切显现。又说，我的清净之身能变幻成任何事物，能变成任何事物，是普遍变化的。在由五身所变的法性中，我，伟大的舞者，金刚舞者，恒常安住，恒常舞动各种形象。金刚舞者能做任何事情。以自在法性的伟大舞姿，身的奇迹显现和展示任何事物，伟大的奇迹能做任何事情。以身舞动的奇迹，恒常享受。因此，大菩萨外在的一切行境就是这样。三千大千世界的这一切世界，都是如来的景象。是境。是从我自身所生的法性。是使从未生起的事物生起的境。是使从未生起的事物生起的誓言的境。是身语意显现本身。是身语意无尽的宝藏。是导师无尽的宝
English
are the aggregates of the door, and the five aggregates arising as wisdom, which is pure and like the sky, are the nature of all. Because it has become the nature of all, it is said to be the embodiment of the body, which means that the five bodies are naturally complete, the enjoyment body, the embodiment. It is called the embodiment because the alaya consciousness has become the five bodies, and because these five bodies appear in various forms, it is the embodiment. Therefore, what does the great bodhisattva say? All that has happened in the past, future, and present, and all that has changed separately by time and time, all the Sugatas of the three times, all births, all beings, and all creatures, the five great elements and all the dharmas arising from the four elements, none of them are not produced from the five pure bodies. Because all these are produced from the five bodies, from all aspects, none of them are not the five bodies. Therefore, there is nothing that has not become a Buddha. The body of the Tathagata appears as outer, inner, and body-speech, and also appears universally in all places, so it appears to all. It makes everything appear. It is also said that my pure body can transform into anything, can become anything, and is universally changing. In the Dharma nature transformed from the five bodies, I, the great dancer, the Vajra dancer, constantly abide, constantly dancing in various forms. The Vajra dancer can do anything. With the great dance of the Dharma nature, the miracles of the body appear and show anything, the great miracles can do anything. With the miracles of the body dance, constantly enjoy. Therefore, all the external realms of the great bodhisattva are like this. All these worlds of the three thousand great thousand worlds are the visions of the Tathagata. It is the realm. It is the Dharma nature arising from myself. It is the realm that causes things that have never arisen to arise. It is the realm of the vows that cause things that have never arisen to arise. It is the manifestation of body, speech, and mind itself. It is the inexhaustible treasure of body, speech, and mind. It is the inexhaustible treasure of the teacher.