Tibetan
དོན་ཤེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་མེད་ པའི་ལམ་ལ་གནས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སེམས་ཉིད་ལ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་གནས། །མ་རིག་མེད་པས་འཁོར་བ་མེད། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དག་པ་ལ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་པར་ཟད། །སེམས་ཅན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མེད། །སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་མི་གནས་ཏེ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ཡོངས་མི་གོས། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་འདས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས། ཚིག་མཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གང་ཞིག་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བཞུགས་པར་གསུངས། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གསུངས་པ་ཡི། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་འདས་པ་དང་། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་མཛད་རྣམས་ལ། །ཐམས་ཅད་དོན་དུ་བཤད་པར་གསོལ། །དེ་ནས་སྐྱོབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །གསུང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་ཡིན་པ། །ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་སྨན་ནི་གཞན་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རིག་པ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་མེད་དེ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ། །མི་སྐྱེ་མི་འཇིག་བདེ་ལ་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས། །ཡང་དག་སྙིང་པོ་བྱུང་བ་ནི། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་ནི། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་བ་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །ས་རྣམས་མཉམ་པས་དབྱེར་མེད་དེ། །ས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས། །རྣལ་ འབྱོར་རང་རིག་ཆེན་པོ་ཡིས། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་གཅིག་བསྒོམས་པས། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་རང་ལས་བྱུང་། །འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐུ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །འཛབ་དང་བསྙེན་པ་འབུལ་མི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་མེད། །ལྷ་ཡང་གཞན་ནས་འབོད་མི་དགོས། །མཆོད་པ་གཞན་དུ་མི་མཆོད་དེ། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་མི་བླང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མང་པོས་བྱས་པ་ནི། །གསང་བ་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཁམས་གསུམ་རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་མི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །རབ་ཏུ་དགེས་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཁམས་འདི་ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་ཡང་། །འཇིགས་ཤིང་སྔངས་ནས་གདན་ལས་ལངས། །དགའ་བའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་གསོལ། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ནི། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་སྤྱན་ལ། །དགའ་བའི་བསམ་པས་སྟོད་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས། །མི་ཤེས་དྲི་མ་སྤངས་ནས་མེད། །དཔལ་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་དཔལ་དང་མཉམ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གཟི་བརྗིད་དང་། །མདོག་སྡུག་ཤིན་ཏུ་ འབར་བ་ཡི། །བཞད་ཅིང་རྨད་དུ་མཛད་པ་ཡིས། །དགའ་མགུ་རང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །པདྨ་བཞད་པས་ཆོས་ཀུན་གྱིས། །རྟོགས་མཛད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདིས་མཉེས་གྱུར་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དོན་རྟོགས་ཏེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས། །ལམ་འདི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་། །ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་བདེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སྐལ་བ་མཉམ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །རབ་ཏུ་དགེས་པ་མཛད་ནས་འཛུམ། །དེ་ནས་ཐུགས་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་གསུངས་སོ། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ། །འགྲོ་བ་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་རྨད་བྱུང་བ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །ཚོགས་རྣམས་མ་བསགས་ཅིག་ཆར་རྫོགས། །རང་གི་སྙིང་པོ་རང་བྱས་ན། །བསམས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་མི་བསྒོམ་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །སྙིང་པོ་མི་བརྗོད་བདག་ཉིད་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་ཆོས་ཉིད་མཐོང་། །བདག་ཉིད་མ་མཐོང་སྐུ་གསུམ་མཐོང་། །འཁོར་བ་མ་མཐོང་བདེ་བ་ཉིད། །རང་གི་ལྷར་ནི་རང་བསྒོམས་ན། །བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཅིག་ཆར་རྫོགས། །རང་གི་སྙིང་པོ་རང་སྔགས་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོར་ཆུད་མི་ཟ། །ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྐྱོད་ཡན་ལག་བསྐྱོད། །སངས་རྒྱས་མི་གཤེགས་བདག་ཉིད་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་མི་མཆོད་བདག་ཉིད་མཆོད། །སྟོན་པ་མི་མཐོང་བདག་ཉིད་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་སློབ་དཔོན་མཐོང་། །གཟུགས་ཉིད་མ་མཐོང་ཆོས་སྐུ་མཐོང་། །དཔེ་བྱད་མི་བལྟ་རང་གཟུགས་བལྟ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ནས། །མྱུར་དུ་བླ་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། ། བདག་གི་ལྷར་ནི་བདག་གི་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཔལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཤེས་རབ་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྨན་མཆོག་ནད་མེད་བདེ་འཚོ་བ། །དུས་གསུམ་སྨན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་རྣམས་འདི་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས། །དགེ་ཚུལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་ས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོར་འགྱུར། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་འདུས་པ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ནི་དཀྱིལ་ལ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་འཁོར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྐུ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་བཞུགས་པ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཞེས་ གསུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས
Chinese
通达意义并且，安住于无自性的道上，在未生之心的体性中，众生出生的因不存在，因为没有无明所以没有轮回，不入涅槃而恒常安住，也没有涅槃之路，有之法没有自性，对于身语意清净者来说，诸法仅是安住于自性中，因为没有众生所以没有佛，佛不住于道上，不会完全被轮回的过患所染污，从解脱之门而度脱。此后，薄伽梵大日如来安住于心髓菩提中之身，所有佛陀都聚集在一起，异口同声地如此祈请道：世间智者圆满正觉者，最初发菩提心者，观修无上坛城者，被称为安住于心髓菩提中。在赡部洲所宣说的，现在安住和已逝去的，以及未来行佛事业者，祈请为了所有这些而宣说。此后，救护之佛陀们，所说之语是真实宣说，不是菩提心，对于安住于三界之众生来说，没有其他的利益之药。了知菩提心的意义，轮回之法没有因，迅速地所有人都将获得菩提，不生不灭安住于安乐中。从身语意的秘密中，真正出生的心髓，那被称为菩提心。从那之中出生的觉性，是奇妙的菩提心，是秘密至上的珍宝，是诸佛的坛城，是诸佛的秘密，是三界无上的道，诸地平等没有差别，诸地是平等性之地，以瑜伽自证大光明，秘密之义一心观修故，智慧自生菩提心，所有佛陀我皆已成办，智慧本尊皆从自生，此乃稀有之身，是秘密殊胜之坛城，无需念诵和修持供养，菩提心也无需生起，本尊也无需从他处迎请，供品也无需供养于他处，悉地也无需从他处求取。诸佛之菩提心，将证悟无上之境，胜者所说的智慧是何，那就是坛城。
English
Understanding the meaning and abiding on the path of no self-nature, in the nature of the unborn mind, the cause of the birth of sentient beings does not exist, because there is no ignorance, there is no samsara, not entering nirvana but abiding constantly, and there is no path to nirvana, the phenomena of existence have no self-nature, for those who are pure in body, speech, and mind, all phenomena merely abide in their own nature, because there are no sentient beings, there is no Buddha, the Buddha does not abide on the path, and will not be completely defiled by the faults of samsara, liberated through the gate of liberation. Then, the Bhagavan Great Vairocana Buddha, from the body abiding in the heart-essence bodhi, all the Buddhas gathered together, and unanimously prayed thus: Worldly wise perfect Buddhas, those who first generate bodhicitta, those who meditate on the supreme mandala, are called those who abide in the heart-essence bodhi. What is spoken in Jambudvipa, those who now abide and those who have passed away, and those who will perform Buddha deeds in the future, please speak for the sake of all of them. Then, the Buddhas who protect, what is said is the true statement, not bodhicitta, for sentient beings abiding in the three realms, there is no other beneficial medicine. Knowing the meaning of bodhicitta, the phenomena of samsara have no cause, quickly everyone will attain bodhi, unborn and undying abiding in bliss. From the secret of body, speech, and mind, the true heart-essence that arises, that is called bodhicitta. The awareness that arises from that is the wondrous bodhicitta, it is the secret supreme jewel, it is the mandala of all the Buddhas, it is the secret of all the Buddhas, it is the unsurpassed path of the three realms, all the grounds are equal without difference, the grounds are the ground of equality, with the yoga self-awareness great light, because the meaning of the secret is meditated on with one mind, wisdom self-arising bodhicitta, all the Buddhas I have accomplished, wisdom deities all arise from myself, this is the rare body, it is the secret supreme mandala, no need to offer recitations and practices, bodhicitta also does not need to be generated, deities also do not need to be invited from elsewhere, offerings also do not need to be offered elsewhere, siddhis also do not need to be obtained from elsewhere. The bodhicitta of all the Buddhas, will realize the unsurpassed state, what is the wisdom spoken by the Victorious Ones, that is the mandala.
Chinese
如是说。大菩萨殊胜秘密之坛城，唯有佛陀才能知晓。众多有情所作之事，即是殊胜秘密之义，乃是佛陀所为。出自伟大殊胜之法，开示殊胜坛城之品第十五。 获得三界珍宝之人，如其所愿皆能成就。若能极度欢喜，此界便如如意宝。此三千大千世界之界，即是如意宝珠。听闻如是所说之法后，金刚萨埵勇士亦惊恐而起身，以欢喜之语如是祈请。以种种供养之后，向能照耀的金刚自在王，以欢喜之心赞颂，一切佛陀皆已成佛，断除无知之垢而无有，荣耀之胜者即是如此，享用自在与荣耀相等，金刚日轮光辉灿烂，容貌极其 炽盛，以欢笑和殊胜之举，转变为欢喜自在之境。莲花盛开，以一切佛法，证悟诸佛，皆因菩提心而欢喜，刹那之间便能证悟意义，转变为精华菩提。亦于金刚座上成佛，此道是圆满菩提心，此生即得安乐，来世亦得安乐，诸佛之安乐，佛陀亦得圆满，与佛陀同等福分。如是祈请。 此后，无上导师极度欢喜而微笑，此后宣说了心之秘密明灯。修持殊胜菩提心，众生迅速成菩提，未生菩提甚为殊胜，不为烦恼业所染。此菩提心即是菩提，无需积聚资粮，一时圆满。若能自作自之精华，思之则自然成就之身。不修佛陀而修自性，不言精华而言自性，不见佛陀而见法性，不见自性而见三身，不见轮回即是安乐，自之
English
Thus it was said. This mandala of the great Bodhisattva, the supreme secret, is known only by the Buddha himself. What is done by many sentient beings is the meaning of the supreme secret, which is done by the Buddha himself. From the great and wonderful Dharma, the fifteenth chapter, which teaches the wonderful mandala. A person who finds the precious jewels of the three realms will accomplish whatever they desire. If one makes it extremely pleasing, this realm will become like a wish-fulfilling jewel. This realm of the three thousand great thousand worlds is indeed a wish-fulfilling jewel. Having heard the Dharma spoken in this way, Vajrasattva, the hero, also rose from his seat in fear and trepidation, and with joyful words, he prayed thus. After making various offerings, to the illuminating Vajra Lord, with a joyful mind, he praised, "All Buddhas have already become Buddhas, having abandoned the defilement of ignorance and being without it. The glorious Victor is just like that, enjoying freedom and being equal to glory. The Vajra Sun is radiant, and the appearance is extremely radiant. With laughter and wonderful deeds, it transforms into a state of joy and freedom. With the blooming of the lotus, through all the Dharmas, all the Buddhas who realize are pleased by this Bodhicitta, and in an instant, they realize the meaning and transform into the essence of Bodhi. One also becomes a Buddha on the Vajra seat. This path is the complete Bodhicitta. In this life, one obtains happiness, and in the next life, one also obtains happiness. The happiness of the Buddhas, the Buddha also becomes complete, and one has equal fortune with the Buddha." Thus he prayed. Thereafter, the supreme teacher, being exceedingly pleased, smiled. Thereafter, he spoke this secret lamp of the mind. Meditating on the wonderful Bodhicitta, beings quickly attain Bodhi. The unborn Bodhi is extremely wonderful and is not stained by afflictive karma. This Bodhicitta is Bodhi itself. Without accumulating collections, it is perfected all at once. If one makes one's own essence oneself, if one thinks of it, it is a spontaneously accomplished body. Do not meditate on the Buddha, but meditate on oneself. Do not speak of the essence, but speak of oneself. Do not see the Buddha, but see the Dharmata. Do not see oneself, but see the three bodies. Not seeing Samsara is happiness itself, one's own