Tibetan
ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་ཅག་ཀུན་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས། །ཀུན་གྱི་མཆོད་པས་བདག་ལ་མཆོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་མཉེས་ཏེ་སྲས་སུ་སྐྱེ། །འདོད་ཆགས་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །འདི་ནི་གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཆུད་མི་ཟ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །མཁས་པས་མཆོད་པ་བདག་ལས་བྱུང་། །བདག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས། །བདག་ཉིད་བདག་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །མཁས་པས་བདག་གི་ཁུ་བ་དག །སྦྱོར་བའི་དོན་གྱི་རྟག་ཏུ་དབྱུང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། ། ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།བདག་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ལ་རབ་བརྒྱན་ནས། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་ཡིད་དུ་འོང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་དབང་གྱུར་པ། །ང་ཡི་ལུས་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །རྟག་པར་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །གང་གིས་མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སྤྱོད་པ་ཅི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་བདག་ལས་བྱུང་། །བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ལུས་དང་ངག་དང་གསང་བའི་སྔགས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གནས། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་བདག་མེད་པ། །ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གསང་བའི་སྔགས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པའི་སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པའི་ཆོས་མེད་དེ་མི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་མེད་དེ་མི་གནས་སོ། །སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པ་མེད་དེ་མི་གནས་སོ། །ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སེམས་ཅན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བར་མཛད་པའོ། །ང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་བསླང་དུ་མེད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་རིག་པར་གྱིས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚན་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གནས། །དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་རྟག་པར་བཞུགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཡི་གེ་ཀུན་ལ་མི་སྣང་ཡང་། །སེམས་ལ་གསལ་བར་མངོན་པར་སྣང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པ། །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་སྟེ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཡིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་། །ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དོན་དང་ལུས་དང་ངེས་པའི་གསང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་དོན་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའ་བསྡུས་པའི་ཆོས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། གང་གིས་མི་ཤིགས་གང་གིས་མི་ཆོད་གང་གིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མ་གྱུར་པའི་དངོས་པོར་ལུས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ མེད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །ལུང་འདི་བསྒོམ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ལྷ་དང་བདག་ཏུ་དོན་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བལྟ་བ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གསང་བའི་རྒྱུད་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆེན་པོ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་དང་།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མངའ་མཛད་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་གསང་བའི་མན་ངག་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ནོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། བདག་ཉིད་ལས་སྤྲོས་ཤིང་བདག་ཉིད་དེ་ལ་རོལ་ལོ། །བདག་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྡུད། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་མཛད། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་སྟོན། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལས་མ་བྱུང་བའམ། བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནི་གང་། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་ ནི། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒོ་ལྔ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་སྒོ་དང་། གསང་རྒྱུད་མཐར་མི་འགེག་པའི་སྒོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐར་བསྐོར་བའི་སྒོ་དང་།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་དང་། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྒོའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་འདུས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ལྷའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་ནི་འདས་པའི་སྐུ། ལུས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐུ། སེམས་ནི་མ་བྱུང་བའི་སྐུ། ངག་ནི་འདས་པའི་ལམ། ལུས་ནི་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལམ། སེམས་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉིད་དོ། །ངག་ནི་འདས་པའི་ཡུལ། ལུས་ནི་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཡུལ། སེམས་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་སོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་མཉམ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་ལམ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་པས་ལམ་ཡང་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་ཉིད་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐར་པའི་ལམ། །ཆོས་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་རིང་ལ། །ཉོན་མོངས་སེམས་ཅན་གནས་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐབས་ཆེན་གྱིས། ། བསད་པ་འབའ་ཞིག་ལས་སུ་རུང་། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་མཆོག །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་ཆེ། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་ཆེ། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་རྒྱལ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་མཛད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རོལ་པའི་ཡུལ་ལས་མ་གཏོགས་པ། དམྱལ་བའི་གནས་ནི་ཡེ་ནས་མེད། དམྱལ་བའི་རྒྱུ་མེད་དེའི་དངོས་ཀྱང་མེད། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི།འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་གསལ་བས་གསང་། །རྣམ་ཤེས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །གསང་བ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །འདི་ནི་གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རྣམ་རིག་པ། །རྟག་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས། །མི་འཕོ་བ་ཡི་དོན་ཡང་རིག །མི་འཕོ་བ་ཡི་ལམ་ལ་གནས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་
Chinese
于一切刹土中，我等皆为诸神故，以一切供养供养我。杀害一切有情后，令诸佛欢喜而生为佛子。以贪欲恒常布施欲望，此乃秘密菩提心，不会耗尽成佛之资粮，此乃佛之成就。成就于我处有故，修习悦意之我。智者之供养从我所生，从我所生之供养等，应以自身供养自身。智者应恒常取出我之精液，为结合之义。此乃佛之自性，行持与虚空等同。此乃金刚乘之稀有行持。 大妙法中，开示稀有之品第十一。我所生之精液，善妙严饰我之身，见佛而悦意。世界诸界皆成自在，我之身即是咒之天神。若恒常供养则成就佛果，以何供养而得成就。语与意亦以手印，任何行持皆为化身。殊胜成就皆从我所生，迅速获得菩提。身语与秘密咒，如虚空般平等安住。心之所缘无我，天神之三摩地秘密咒，自性无所缘。嗟！大菩萨，我处于菩提之精华中，于空性之法，无空性之法，故不住。于菩提心，无成办菩提之心，故不住。于一切有为法，无有为，故不住。于法无心，故清净无二。为令一切有情现证圆满正等觉，于作意中现证正等觉。有情乃秘密殊胜坛城之智慧本尊，故为一切佛之秘密。从我所生之五大法，乃智慧秘密坛城之本尊，故无须从他处求取成就，三世善逝即是大秘密。大菩萨，一切佛之菩提心，乃从佛之意中所生。
English
In all realms, since we are the gods of all, worship me with all offerings. After killing all sentient beings, please the Buddhas and be born as a Buddha's child. Constantly give desires with attachment, this is the secret Bodhicitta, it will not exhaust the resources for becoming a Buddha, this is the accomplishment of the Buddha. Since accomplishment is at my place, meditate on the pleasing self. The wise person's offering comes from me, the offerings that come from me, should offer oneself to oneself. The wise should always take out my semen, for the meaning of union. This is the nature of the Buddha, the conduct is equal to the sky. This is the rare practice of the Vajrayana. From the Great Wonderful Dharma, the eleventh chapter, which reveals the rare. The semen born from me, beautifully adorns my body, seeing the Buddha is pleasing. All the realms of the world become free, my body is the deity of mantra. If you always worship, you will achieve Buddhahood, with what offering will you get the accomplishment. Speech and mind are also with mudras, any action is a manifestation body. Supreme accomplishments all come from me, quickly attain Bodhi. Body, speech, and secret mantra, abide equally like the sky. The object of the mind is selfless, the secret mantra of the deity's samadhi, the nature has no object. O great Bodhisattva, I am in the essence of Bodhi, in the Dharma of emptiness, there is no Dharma of emptiness, therefore it does not abide. In Bodhicitta, there is no mind to accomplish Bodhi, therefore it does not abide. In all conditioned dharmas, there is no conditioned, therefore it does not abide. In the Dharma, there is no mind, therefore it is pure and non-dual. In order to manifest complete perfect enlightenment for all sentient beings, manifest perfect enlightenment in the act of attention. Sentient beings are the wisdom deities of the secret supreme mandala, therefore they are the secret of all Buddhas. The five great dharmas that come from me are the deities of the wisdom secret mandala, so there is no need to seek accomplishment from elsewhere, the Sugatas of the three times are the great secret. Great Bodhisattva, this Bodhicitta of all Buddhas is born from the mind of the Buddha himself.
Chinese
即是如此。因此，诸佛的菩提心，安住于一切佛的心中。
English
It is just so. Therefore, the Bodhicitta of all Buddhas resides in the hearts of all Buddhas.
Chinese
了知菩提萨埵之心秘密续，了知金刚萨埵之自性，了知金刚萨埵之功德，了知金刚萨埵之大变化，了知金刚萨埵之行，了知以大受用自在法性之义。 决定之秘密口诀乃稀有之义。稀有秘密者，一切从自性生，亦由自性所作，从自性而显现，亦于自性中嬉戏。从自性而化现，亦将自性完全摄集。于从自性所生之法，自性享用之。从自性之功德，显示自性之伟大。对于从自性所生之诸法，自性令其显现。复又融入自性之界中，无有非从自性所生，或未变成自性者。 从大稀有之法中，稀有秘密品第十三。 诸佛之心为何？乃一切善逝之生处。有情之八识，乃从秘密集会坛城之智慧自生之智慧本尊。 八识之境，乃八供养天女与八成就物。 大菩萨之五门：甚深智慧之门，秘密续永不阻断之门，法轮究竟转动之门，身语意自性所成之门，以及具果之门。 于大菩萨五门之识，意之坛城显现，乃令文字轮显现之秘密坛城。识与境及诸根乃识之集合，名与相好皆聚集，乃意之本尊。 是故语乃过去之身，身乃现在出现之身，意乃未来之身。语乃过去之道，身乃现在安住之道，意乃未来之道。语乃过去之境，身乃现在安住之境，意乃未来之境。 大菩萨是故，乃诸佛之知境，诸佛自身。
English
To know the secret tantra of the Bodhisattva's mind, to know the nature of Vajrasattva, to know the qualities of Vajrasattva, to know the great transformations of Vajrasattva without error, to know the conduct of Vajrasattva, and to know the meaning of possessing the Dharma nature with great enjoyment. The definitive secret instruction is a wonderful meaning. The wonderful secret is that everything arises from self-nature, is made by self-nature, manifests from self-nature, and plays in self-nature. It emanates from self, and completely gathers self. In the Dharma arising from self, self enjoys. From the qualities of self, it shows the greatness of self. To the Dharmas arising from self, self makes them appear. Again, it merges into the realm of self, and there is nothing that does not arise from self, or has not become self. From the great and wonderful Dharma, the thirteenth chapter, the Wonderful Secret. What is the mind of all Buddhas? It is the source of all Sugatas. The eight consciousnesses of sentient beings are the wisdom deities arising from the wisdom of the Secret Assembly Mandala. The eight objects of consciousness are the eight offering goddesses and the eight substances of accomplishment. The five gates of the great Bodhisattva: the gate of profound wisdom, the gate of the secret tantra that never ceases, the gate of the Dharma wheel turning completely, the gate of becoming the nature of body, speech, and mind, and the gate of having fruit. In the consciousness of the five gates of the great Bodhisattva, the mandala of the mind becomes clear, which is the secret mandala that makes the wheel of letters clear. Consciousness, objects, and faculties are the collection of consciousness, names and signs are all gathered, and it is the deity of the mind. Therefore, speech is the body of the past, body is the body of the present, and mind is the body of the future. Speech is the path of the past, body is the path of the present, and mind is the path of the future. Speech is the object of the past, body is the object of the present, and mind is the object of the future. Therefore, the great Bodhisattva is the object of knowledge of the Buddhas, the Buddhas themselves.