Tibetan
ནས་རྒྱའོ།ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་བཅད་ཀྱང། འདི་དང་མ་ཕྲད་ན་ཐད་ཀའི་འབྲས་བུ་ལས་སངས་མི་རྒྱའོ།། ཆོས་ལ་ཐད་ཀའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ།། འདི་ནི་གང་སུ་ཡང་མི་སངས་རྒྱ་བ་དང་མི་ཕྲད་ དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་དང་འཕྲད་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཟད་པ་དང། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག པོ་འདི་རང་ལ་ཡོད་དོ།། ཆོས་མ་བྱས་པས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁམ་གཅིག་ཟོས་ན། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལོན་ཏེ་དེ་རང་འཕྲད་པས་སངས་རྒྱའོ།། འདིའི་རྟགས་ལ་ལྟག་པའི་ཁུང་བུ སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཚོ་བུ་གཅིག་པ།སོར་མོ་འབྲེལ་བ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་མཆད་པ། རྒས་ནས་སེའུ་སྐྱེ་བ། སོ་དུང་སོ་འཁོར་བར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རྩོལ་བའི་ཚོས་ཡིན་ནོ།། རྩོལ་བ་མེད་པར་མ་བྱས་པར་སངས་ རྒྱ་བ་ནི།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡོད་པས་སངས་རྒྱའོ།། འདི་ཡོད་ན་ཚེ་འདི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འོང་ངོ།། ཚེ་འདི་འདས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།། དོན་ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི།ཚེ་འདིའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འོང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འོང་ངོ།། དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ། ཚེ་འདི་ལ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འོང་ངོ།། ཚེ་འདི་ དང་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱ་བས།དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བཅང་པར་བྱའོ།། ཀློག་པར་བྱའོ།། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ།། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ།། བཅངས་ནས་སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་སངས་རྒྱའོ།། བྲིས་ན་སྒོ་ ཁྱི་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱའོ།། ཀླག་ན་སྒྲ་ཐོས་ཚད་སངས་རྒྱའོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་ཏ་བྷ་ལི་བ་ལིཿ་ས་མི་ཏ་ས་རུ་ས་རུཿ་ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨི་ཀ་ར་སུཿ་ལི་ལ་བྟ་ཡེ་རྩ་ཀྲི་ར་བྷུ་ལིཿ་པ་ཙ་ཡེ་ས་མུནྟ ཙརྱ་སུརྒ་ཡཿ་བྷི་ཏྂ་ས་ན་འབང་འག་ལི་ཡེཿ་ས་ཀི་ར་འདུ་ལི་ཡེཿ་ཀ་མནྡྷ་རེ་པེ་ཏ།པ་ར་ལིཿ་ཧི་ས་ན་མ་ཀརྟཿ་ཀེ་པ་ན། སམྦུ་ར་སྣ་ཡེ་ཙ་ཙོར་རྟག་པཿསུརྱ་གྷ་སྟ་རཿ་སེ་བ་ནཿ་པ་ར་ན་བྷི་ཧི་སྟྂཿསུ་གུ་རུ་ལ་མ་སྨཡིན་ས་ གུ་སྟི་སྟ་ཡང་བ།འགུ་ར་འགུ་ར། ས་ཁ་ར་ན་ལྂ། ན་ར་ན་ར། ཨཱི་ཐར་བ་ཏ་ལྂཿ་སི་རྣ་སི་རྣཿ་བྷེ་ས་རབ་ལྂཿ་བྷུནྡྷུ་བྷུནྡྷུ་ཚི་ཤ་བ་གེ་ལཿ་ས་ས་རི་རི་ལི་ལིཿ་ཨཱི་ཨི་མི་མི་ར་རཿ་ཛོང་པོ་ཀེ་ཛ་ལོ་མོ་ཀེཿ་ཛ་ལི་ཛ་ལིཿ་ཛི་ ལི་ནིཿབླར་སུ་དྷ་ལ་ག་ཤན་ས་ན་རུ་རྱཿ་ཨ་མ་མེཿ་ཨ་མ་མེཿ་ཨ་མ་མེཿ་ཨ་མ་མེཿ་ཨ་མ་མེཿ་ན་བཱ་མེ་མ་ཏ་མེཿ་ཛ་ཏ་ཡེཿ་ཁ་བ་ར་མེཿ་བཱ་བཱཿ་བོ་ག་བེ་བ་ཛ་བེཿ་ཁ་བ་ར་ཁ་ཨ་ཛ་ལ་ཏི་ལི་ཛ་ན་རྡུ་ལེ་ཛ་ནྡུ་མུ་ཁེཿ་བ ཏ་ར་བ་ཏྂཿ་སྲིད་རྙསྟ་པྲེ་ཏ་ནནཿ་ཧརི་ཁ་ནན་ཧརི་ད་ལ་དྱ་དྷ་ཧ་ཁམ།ཙིནྟ་པ་ཁྂ། ཙག་བུ་ཛོ་ཏིཿ་ཤ་བ་ཁ་སྟཿ་སརྦ་ཀྵེཡཿ་ཧརི་ད་སུ་རཿ་བྷེཡ་ཁཿ་ཛ་ཁ་གཿ་སུ་ར་ཁགཿ་བི་ཏ་མཿ་ཨ་སྨཡི་ཁཱ་གཿ་ཨ་སྨཡི་ཁཱ་གཿམྲི་ཁཿ་མྲི་ཁཿ་ བྱ་བ་ཚེ་ད་ཀརྨཿདུ་ནེ་དུ་ནཻཿསུ་པ་ཏ་བྱ་ལ་ཚེ་ག་ཡན་ན་ཀྲིཿ་ཨ་ནུ་སྟཿ་ཁ་ག་ནེ་ར་ཁཿ་ཨ་གུ་ལེཿ་བྷྂ་གུ་ལ་བྂ་ཀུ་ལེཿཀུ་ལ་ནཿ་ཨིནྟྲ་པ་ལིཿ་བབ་ཏཿབྱ་བ་རྩེ་ཏ་ཁཱ་བཱཿ་ཙ་པྲ་ཏིཿ་ཙ་པྲ་ཏིཿ་ཙ་པྲ་ཏིཿ་ཨ་མེ་ཏཿ་ཏ་ར་ཤ་རེ བ་ཤ་ཁ་ས་མཿ་ཀྲི་ཛོ་ཏིཿ་ཁ་སྟ་ཛ་སྟེཿ་ཛ་ཏ་ཛོ་ཏིཿ་ན་ཤ་བི་རི་སི་བི་སཿ་བི་ངང་ཛིཿ་མ་ཏི་ཀྲ་མཿ་བི་བ་ཀྲི་བ་ཨུ0f7fཧི་ལི་ཧི་ལི་ལེཿ་ཨ་ན་ན་སྲ་ཏིཿ་ས་མ་ཡཿ་ནི་ཤེ་ཏ་མ་ནཿ་ཨ་མ་མེ་ཤེཿཕ་ལ་ཀུ་ཏ་ཨུ0f7f་པ་ལ་ནིཿ་ཨ་ཏི་པ་བ ཨ་ཀར་མ་ཤ་ཡེཿ་པྲ་དུར་བཿ་བ་སུ་རུ་ཤ་སྟྲམཿ་ཨ་ས་མཿ་ཨ་ས་མཿ་ཙ་ས་མ་ཡཿ་བྱི་ཏྂ་ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲཱཧཱ།ོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པ་གཏན་པའི་ས་བོན་ གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོའི་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གབ་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། ཨྠི+ྀཿ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿཁཐྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ནི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་རྟགས་ པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ནས།སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ པའི་སྔགས་ནི།ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་མ་བཛྲ་ས་ར་ཎ་ཧཱུ~ྂ་པ་ར་ན་ཕཊ་ཅེས་རྟགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་བར་འགྱུར་རོ།། སྐུ་ལ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ རྟགས་པའོ།། ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པའི་ངན་འཁྲིད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལ་ཧཱུ~ྂ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད ཧ།པ་ཙ་པ་ཙ་པ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊཿ་ཅེས་རྟགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།། འཆི་བདག་གི་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་ བྲི་བ་ཧརིཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པ་ན་ཙཿ་ཨོྂ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུ་ན་ཨ་ཏི་སྟི་ཥྛ་ཨོྂ་ཞེས་རྟགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རྟགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡུང་དྲུང་དུ་བཞུགས སོ།། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་གཅོང་པའོ།། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའོ།། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ལས་ངན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་པའོ།། བདུད་བཞི་བཅོམ་ལྡན་ནས་སྐུ་བཞིར་སངས་རྒྱས པའོ།། ཆོས་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་རོ།། དོན་ནོ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྤྱད་དོ།། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་མེད་པར་གཞན་གྱིས་སངས་མི་རྒྱའོ།། འདི་ཡོན་ད་ཆོས་མ བྱས་པར་སངས་རྒྱའོ།། དོན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདིའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང། ཉན་པ་དང། སྒོམ་པ་དང། བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱའོ།། ཨོྂ ཨཱཿཧཱུ~ྂ།ོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུ~ྂཿཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ། མ་མ་ཀོ་ལི་ས་མནྟཿ་བོད་སྐད་དུ། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཏནྟ། ཨེ་མ་འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེ།། འདི་ཀློག་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེ།། འདི་འཆང་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ བ་ཆེ།། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཆེན་པོའོ།། ཨེ་མ་ཀྀ་རི་ཀི་རིཿམ་སྟ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ་ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ་མུ་སུཿ་ཨེ་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷ་ས་ཏ་རྩ་ཀི་ར་སུ་ལིང་ཀོ་ཏཿ་ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ། ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡཿ་བྷིས་ཧིས་སི་ས་ན བྱང་གྷུ་ལི་ཀེ་ས་ཀེ་ས་དྷུ་ནཿ་མ་ཏི་ར་པེ་ཏ་ནཿ་ཕི་ར་ན་ལི་ཧ་སི་ན།སྂ་བུདྡྷ་ར་ཏ་མེ་ག་ཙརྟ་ས་སུ་རྱ་བྷྱ་ཏ་རཿ་ཨེ་པ་ཤེ་ན་ཏ་པཿ་ས་རང་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ལི་ཏི་ཡ་ཐྂ་གྷུ་ག་གྷུ་རཿ་སག་ཁ་ར་ལྂ་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ ར་བཿ་བྷུ་ད་ཏ་བུདྡྷ་འཆིཿ་ཤས་གྱེ་རིས་ས་ར་ར་རི་ལ་ཁེ་བ་ཏཿ་ས་སིར་སྣ་སིར་སྣ་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་ས་ལྂཿཱི་ཨཱི་མ་མཱ་ར་རཱ་ཨཿ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ།འདི་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རིཿ་ སྨས་བྷ་བ་ལི་ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ།ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུཿ་ཨི་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡཿ་ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏཿ་ལྕེ་ཡངས་མུནྟཿ་ཙརྱ་སུརྱ་གྷ་བྷ་ཏིཿས་མ་ན་བྱང་གྷུ་ཡེཿ་ཀེ་དྷ་ཀེ་རེ་དྷ་ཀ་མ་ཧ་རིསཿ། ཧ་ན་པར་ར་རི་ཧི་ས་མནཿ་ཁ་ར་ཏྲ་ལ་ ནཿསྂ་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ག་ཙར་སྟྂཿདྷ་བྷ་སུརྱ་གྷ་ར་ཏ་ཨཿ་མ་ཤ་ན་པ་ར་བྷི་ཧི་སྟིས་གྷུ་ར་ལ་མ་སྨིས་གྷུ་ཏི་ལ་ཏཿ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར་བླངས་ཀྱི་ཁ་ནན་ལྂཿ་ཨི་ཐར་པ་ཏ་ལྂ།སིར་སྣ་བྷེ་སར་ལམཿ་བ་གྷེ་ལྂཿ་ས་ས་རི་རི་ལི་ལི་ཨི་ ཨཱི་མ་མཱ་ར་རཱཿོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ།འདི་ཡན་ཆོད་ཡུམ་
Chinese
即得佛。即使将百千俱胝法门断开，如果未与此相遇，也不会从直接的果实中成佛。法有直接的果实。无论何人，若未与此不相遇，都不会成佛。种姓之子或种姓之女，与此相遇，则无明尽除，福德与智慧之资粮圆满，成佛之时已到。一切佛的独一无二的心子，就在自身中。若不修法而欲成佛，则食七世之肉一块，得一世之果，与之相遇即成佛。此之征相为后脑勺有孔，头发向右盘旋成一束，手指相连，眉间有痣，老后生出白发，牙齿如海螺般排列，这也是精勤之法。不经精勤，不作而成佛，因一切佛之意在此，故能成佛。若有此，则今生一切所需皆能任运成就。此生过后，便能现证圆满正等觉。此如意宝珠，能带来今生一切所需。不会带来佛果。此如意宝珠，能带来今生一切所需。因此，为了今生和来世成佛，应持有此如意宝珠。应读诵。应如理作意。应完全理解。持有后，无论向谁展示，都能成佛。书写则连狗也能成佛。读诵则听到声音者都能成佛。（藏文）嗡啊吽 （梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽） 诶玛格热格热，玛斯达巴利巴利，萨弥达萨汝萨汝，滚达利玛苏玛苏，伊嘎惹苏，利拉达耶匝哲惹布利，巴匝耶萨门匝匝雅苏日嘎雅，比当萨纳昂阿格利耶，萨格惹度利耶，嘎曼达热贝达，巴惹利，嘿萨纳玛嘎达，给巴纳，桑布惹萨纳耶匝匝热达嘎巴，苏日雅嘎斯达惹，塞瓦纳，巴惹纳比嘿斯当，苏古汝拉玛斯敏萨古斯德斯达扬瓦，阿古惹阿古惹，萨喀惹纳朗，纳惹纳惹，伊塔瓦达朗，斯惹斯惹，贝萨惹朗，奔度奔度哲夏瓦给拉，萨萨热热利利，伊伊弥弥惹惹，宗波给匝洛莫给，匝利匝利，贼利尼，拉苏达拉嘎夏萨纳汝日雅，阿玛美，阿玛玛
English
One attains Buddhahood immediately. Even if one cuts through hundreds of thousands of millions of Dharma gates, if one does not encounter this, one will not attain Buddhahood from the direct result. The Dharma has a direct result. Whoever does not encounter this will not attain Buddhahood. A son or daughter of good family who encounters this will have their ignorance exhausted, their accumulation of merit and wisdom perfected, and the time for attaining Buddhahood will have arrived. The sole heart-son of all Buddhas is within oneself. If one wishes to attain Buddhahood without practicing the Dharma, then by eating a piece of meat from the seventh rebirth, one will obtain the result of one rebirth, and by encountering that, one will attain Buddhahood. The signs of this are a hole in the back of the head, hair coiled to the right in a single tuft, connected fingers, a mole between the eyebrows, white hair growing in old age, and teeth arranged like conch shells; these are also signs of effort. To attain Buddhahood without effort, without doing anything, is because the intention of all Buddhas is present, and thus one attains Buddhahood. If one has this, then all the necessities of this life will spontaneously be accomplished. After this life, one will manifestly and perfectly awaken. This wish-fulfilling jewel brings all the necessities of this life. It does not bring the fruit of Buddhahood. This wish-fulfilling jewel brings all the necessities of this life. Therefore, in order to attain Buddhahood in this life and the next, one should hold this wish-fulfilling jewel. One should recite it. One should properly contemplate it. One should fully understand it. Having held it, whoever one shows it to will attain Buddhahood. If one writes it, even dogs will attain Buddhahood. If one recites it, all who hear the sound will attain Buddhahood. (Tibetan) Om Ah Hum (Sanskrit Devanagari: ओṃ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum) Ema Kiri Kiri, Masta Bali Bali, Samita Saru Saru, Kundali Masu Masu, Ikara Su, Lila Daye Tsa Tri Ra Buli, Batsaye Samunta Tsarya Surga Ya, Bitam Sana Ang Agliye, Saki Ra Duliye, Ka Mandhare Beta, Barali, He Sana Makarta, Ke Bana, Sambura Sanaye Tsa Tsaor Tagapa, Surya Gasta Tara, Sewana, Barana Bihi Stam, Su Guru Lama Smin Sa Gusti Stayangwa, Agura Agura, Sakara Nalang, Nara Nara, Itharbata Lang, Sirna Sirna, Besa Rab Lang, Bundu Bundu Tsi Sha Wage La, Sa Sa Riri Lili, I I Mimi Rara, Zongbo Ke Za Lomo Ke, Zali Zali, Zili Ni, Lasu Dala Gashan Sana Rurya, Ama Me, Ama Ma
Chinese
诶 ཨ་མ་མེ ཨ་མ་མེ ཨ་མ་མེ ན་བཱ་མེ་མ་ཏ་མེ ཛ་ཏ་ཡེ ཁ་བ་ར་མེ བཱ་བཱ བོ་ག་བེ་བ་ཛ་བེ ཁ་བ་ར་ཁ་ཨ་ཛ་ལ་ཏི་ལི་ཛ་ན་རྡུ་ལེ་ཛ་ནྡུ་མུ་ཁེ བ ཏ་ར་བ་ཏཾ སྲིད་རྙསྟ་པྲེ་ཏ་ནན ཧརི་ཁ་ནན་ཧརི་ད་ལ་དྱ་དྷ་ཧ་ཁམ།ཙིནྟ་པ་ཁཾ། ཙག་བུ་ཛོ་ཏི ཤ་བ་ཁ་སྟ སརྦ་ཀྵེཡ ཧརི་ད་སུ་ར བྷེཡ་ཁ ཛ་ཁ་ག སུ་ར་ཁག བི་ཏ་མ ཨ་སྨཡི་ཁཱ་ག ཨ་སྨཡི་ཁཱ་ག མྲི་ཁ མྲི་ཁ བྱ་བ་ཚེ་ད་ཀརྨ དུ་ནེ་དུ་ནཻ སུ་པ་ཏ་བྱ་ལ་ཚེ་ག་ཡན་ན་ཀྲི ཨ་ནུ་སྟ ཁ་ག་ནེ་ར་ཁ ཨ་གུ་ལེ བྷཾ་གུ་ལ་བཾ་ཀུ་ལེ ཀུ་ལ་ན ཨིནྟྲ་པ་ལི བབ་ཏ བྱ་བ་རྩེ་ཏ་ཁཱ་བཱ ཙ་པྲ་ཏི ཙ་པྲ་ཏི ཙ་པྲ་ཏི ཨ་མེ་ཏ ཏ་ར་ཤ་རེ བ་ཤ་ཁ་ས་མ ཀྲི་ཛོ་ཏི ཁ་སྟ་ཛ་སྟེ ཛ་ཏ་ཛོ་ཏི ན་ཤ་བི་རི་སི་བི་ས བི་ངང་ཛི མ་ཏི་ཀྲ་མ བི་བ་ཀྲི་བ་ཨུ0f7fཧི་ལི་ཧི་ལི་ལེ ཨ་ན་ན་སྲ་ཏི ས་མ་ཡ ནི་ཤེ་ཏ་མ་ན ཨ་མ་མེ་ཤེ ཕ་ལ་ཀུ་ཏ་ཨུ0f7f་པ་ལ་ནི ཨ་ཏི་པ་བ ཨ་ཀར་མ་ཤ་ཡེ པྲ་དུར་བ བ་སུ་རུ་ཤ་སྟྲམ ཨ་ས་མ ཨ་ས་མ ཙ་ས་མ་ཡ བྱི་ཏཾ ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲཱཧཱ།嗡（藏文，梵文天城体：ओ）, 阿（藏文，梵文天城体：आ）, 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 诸佛之密续，断除隐蔽之业障，名为根本种子续。乃诸佛之独子教言，乃诸佛之隐蔽果位要诀教言。阿替日 嘉嘉嘉 卡唐 嗡（藏文，梵文天城体：ओ） 班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 卓达 尼拉嘎 阿 贝堪匝 如是作已，摧伏蕴魔，与诸佛金刚童子之身无二无别而成佛。降伏烦恼魔，从一切痛苦中解脱之咒：嗡（藏文，梵文天城体：ओ） 班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 卓达 玛哈姆扎 嘉那玛 班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 萨ra纳 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 帕ra纳 啪 如是作已，与薄伽梵班杂黑汝嘎之身无二无别而成佛。乃身之化身及又化身之相也。降伏天子魔，遣除显现之行境颠倒恶引之咒：嗡（藏文，梵文天城体：ओ） 班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 卓达 阿弥利达 滚扎拉 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 策达策达 奔达奔达 哈纳哈纳 达哈达哈 帕匝帕匝 啪 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 啪 如是作已，与薄伽梵甘露旋身之身无二无别而成佛。降伏死主魔之咒：嗡（藏文，梵文天城体：ओ） 班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 卓达 哈亚 贝瓦哈日 萨瓦达塔嘎达玛哈帕纳匝 嗡（藏文，梵文天城体：ओ） 阿 友嘉那玛哈
English
E A-ma-me A-ma-me A-ma-me Na-ba-me Ma-ta-me Dza-ta-ye Kha-ba-ra-me Ba-ba Bo-ga-be Ba-dza-be Kha-ba-ra Kha A-dza-la Ti-li Dza-na Dhu-le Dza-ndhu Mu-khe Ba Ta-ra Ba-tam Sri-nyas-ta Pre-ta-nan Ha-ri Kha-nan Ha-ri Da-la Dya Dha Ha Kham Tinta-pa Kham Tsag-bu Dzo-ti Sha-ba Kha-sta Sar-ba Ksye-ya Ha-ri Da-su-ra Bhe-ya Kha Dza Kha-ga Su-ra Khag Bi-ta-ma A-sma-yi Kha-ga A-sma-yi Kha-ga Mri-kha Mri-kha Bya-ba Tse-da Karma Du-ne Du-nai Su-pa-ta Bya-la Tse-ga Yan-na Kri A-nu-sta Kha-ga Ne-ra Kha A-gu-le Bham Gu-la Bam Ku-le Ku-la-na Indra-pa-li Bab-ta Bya-ba Tse-ta Kha-ba Tsa Pra-ti Tsa Pra-ti Tsa Pra-ti A-me-ta Ta-ra Sha-re Ba Sha Kha-sa-ma Kri Dzo-ti Kha-sta Dza-ste Dza-ta Dzo-ti Na-sha Bi-ri Si Bi-sa Bi-ngang Dzi Ma-ti Kra-ma Bi-ba Kri-ba Hi-li Hi-li Le A-na-na Sra-ti Sa-ma-ya Ni-she-ta Ma-na A-ma-me She Pha-la Ku-ta Pa-la-ni A-ti-pa Ba A-kar-ma Sha-ye Pra-dur-ba Ba-su Ru-sha-stram A-sa-ma A-sa-ma Tsa Sa-ma-ya Byi-tam Ta-ta Tha-ga-ta Sraha. OM AH HUNG! This is called the Secret Lineage of All Buddhas, the Lineage of the Ultimate Seed that Cuts Through Obscurations. It is the Single Son's Instruction of All Buddhas, the Essential Instruction that Conceals the Fruit of All Buddhas. A-thi-ri Gya-gya-gya Kha-tham. OM VAJRA KRODHA NI-LA-KA A-BHI-SHIN-TSA. By making this sign, one conquers the demons of the aggregates and becomes enlightened, inseparable from the body of Vajra Youth of All Buddhas. The mantra for subduing the demons of afflictions and liberating from all suffering is: OM VAJRA KRODHA MAHA-MUDRA JNANA-MA VAJRA SA-RA-NA HUNG PA-RA-NA PHAT. By making this sign, one becomes enlightened, inseparable from the body of the Bhagavan Vajra Heruka. This is the sign of the emanation and further emanation of the body. The mantra for subduing the demons of the sons of gods and dispelling all evil leads of inverted objects of appearance is: OM VAJRA KRODHA A-MRI-TA KUN-DA-LA HUNG TSI-NDHA TSI-NDHA BHI-NDHA BHI-NDHA HA-NA HA-NA DA-HA DA-HA PA-TSA PA-TSA PA HUNG PHAT. By making this sign, one becomes enlightened, inseparable from the body of the Bhagavan Nectar-Coiled One. The mantra for subduing the demons of the Lord of Death is: OM VAJRA KRODHA HA-YA BRI-BA HA-RI SARVA TA-THA-GA-TA MAHA-PA-NA TSA OM A-YU JNANA MAHA