Tibetan
་ཕེར་རསྨི་ཏི།། འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་བཟུང་ཕྱིར།། ཁཊ་རེ་ཊ་ས་མིག་རླུང།། རིག་པ་གཅེན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར།། ཨ་ཀེར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ། འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུང་གཅད ཕྱིར།། ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི།། རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཡ་སིང་ར་ཌཱུང་པ་ལ་ཡ།། འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར།། མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མ་ནྟ། ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི ཕྱིར།། གྷ་རི་རྂ་པ་པར་མ་ཏི།། རོལ་པའི་བྱུང་ཁུང་སྤུར་བའི་ཕྱིར།། བྷུ་ཧ་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ།། ཞེན་པའི་འཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར།། རི་མ་པི་པི་ཁེ་ཏ་པ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར།། བྷིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏྂ གི།ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར།། ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ།། ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར།། བཛྲ་ས་ཏྭོ་ཏི་ཏོ་མ།། ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར།། གྷ་བ་པུ་གྷ་རྣ་རྨ་ཡེ། ཡིད་སྤྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར།། རྡརྨཱ་ ཨ་ཏོ་ལ་ས་གྷཱུ་ལི།། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར།། རས་མིས་མ་ཁ་རྒད་ཙེ།། སྣང་བ་དངོས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར།། རུ་པས་མི་མི་ཏ་ལམ།། སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར།། ད་ཏིག་བ་ཡང་ཀ་ལི་ས།། བསམ གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཕྱིར།། གྷ་ཚ་པ་ལ་ས་མི་ཏྲྂ།། འཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ཨ་ནུ་ས།། སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། སང་ཀྲི་མ་མ་ཀྲརྨ་ཏ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས བཙལ་ཕྱིར།། ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལིས།། འདི་ཀུན་རང་ཤུག་ཚིག་ཏུ་བྱོན།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ། ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་འདུལ་ཚིག་རང་སྒྲའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཐུགས ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་རང་བྱུང་ངོ།ེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། སྨས་ཏ་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ། ཨི་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེ། བྷི་ཏི་ས་མ་ཡ། བྷི་གྷུ་ཡེ། ཀི་ རི་དྷ་ཀི་ན།དྷ་པ་མ་ཧཱ་རི་བྷེ། ཧ་ན་པ་ར་ལི་ཧི། ས་ནྂ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལན་ན། སྂ་བྷུ་ཏ་མེ་ཀ་ཙ་ར་སྟ། དྷ་པ་སུ་རྒྱ་ཏ་ར་ཨ། མ་ཤ་བ་ར་བྷི་ཧི། ཏིས་གྷུ་ར་ལ། མ་སྨིན་གྷུ་ཏི་ཏ་ཡ་གྷུ་ར། གྷུ་ར་བྷ་ར་ལྂ། ག་ཁ་ལ་ར་ན་ལྂ། ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལྂ། སིར་རྣ་བྷེ་ས་ར་ལྂ། པྂ་གེ་ལྂ། ས་སཱ་རི་རཱི་ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། ར་རཱ། འཆང་བ་པོའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། གཟུངས་འདི་གང་ཡང་རུང་བས་བཅང་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་སྐུ་དང། གདུང་དང། རིང་བསྲེལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་ཚིག གནད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ལྟར་གསང་བའི་ཡང་གསང་ཉིད།། སྐལ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། བསྟན་པར་གྱུར་ན་ལུས་དང་ངག། མེ་འབར་ཁ་ནས་ཁྲག་ཏུ སྐྱུག།ན་རག་ཟུག་རྔུ་ཆེན་པོ་མྱོང།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཐུ་བསྡོམས་པའི།། འཕྲིན་ལས་གསང་བར་དབང་བསྐུར་བ།། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་པའི།། དུས་གསུམ་འདུལ་དོན་ཐ་དད་པའི། སངས་རྒྱས་ བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས།འདི་ཉིད་བསྟན་མ་ནུས་རེ་སྐན།། འདི་འདྲའི་བསྟན་པ་དུས་གསུམ་དུ།། མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད།། སྐད་ཀྱི་ རིགས་ལྟར་རང་སྣང་ཡང།། བསྟན་པ་འབྱུང་བྱེད་བསྐལ་པ་དག། བན་བུན་ཕྲག་ཡས་བསམ་ལས་འདས།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བསྐལ་པ་ནི།། སུམ་ཅུ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ལས།། རྒྱུན་ཆད་མ་མངའ་བཀའ་རུ ཅན།། ཡུལ་ལ་རྫོགས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རོ།། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གསང་ཚིག་འདི།། བལྟ་བ་འམ་ཀློག་ཚེ་མི་མེད་པར།། བདུད་ཕྱོགས་ནག་པོའི་མི་མིན་དབེན།། དེ་རུ་གསུམ་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང།། ས་བདག་གཉན་ལ་བདེན པ་སྒོ།། བཀའ་སྲུངས་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་བསྐང།། བླ་མ་གསོལ་གདབ་རང་བྱུང་ལ།། ཕྱག་བྱ་ངོ་མཚར་སེམས་ཀྱིས་ལྟ།། ཀློག་པར་བྱ་བའང་དེ་དང་མཚུངས།། འདི་དག་དབེན་པར་བྱ་བ་ཡང།། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན ལྔ་བརྒྱ་ཡི།། ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལོག་ལྟ་དང།། ཕྲག་དོག་སྐུར་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས།། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྐུར་བཏབ་ནས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བརྙས་པར འགྱུར།། སྐལ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་དེ།། ཟུག་རྔུའི་གནས་ལས་ཐར་ཐབས་མེད།། མི་མིན་ནག་པོའི་སེམས་ལྡན་ཡང།། འདི་ཐོས་ཚེ་ན་གདུག་སེམས་དེ།། མེས་བསྲེགས་རླུང་གིས་འཐོར་ལ་སོགས།། བཟོད མེད་སྡུག་བསྔལ་ཟིན་པར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་མི་དང་མི་མིན་གྱིས།། ཐོས་པའི་ས་རུ་བསྒྲགས་པ་མིན།། དབེན་པ་གསང་བྱ་དེ་བཞིན་ནོ།། བག་ཡོད་དྲན་ལྡན་སེམས་ཀྱིས་ཆོངས།། རླུང་གཡོས་ཆུ་ཟློག་རི་རབ ནི།། རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསིལ་འགྱུར་ཞིང།། ཉི་ཟླ་ཐང་ལྷུང་བསྐལ་པའི་མེ།། འབར་ཞིང་བསྲེག་པའི་དུས་བྱུང་ཡང།། ཚིག་ཅིང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།། ཆུ་གོ་མི་གདོན་འཁོར་ལོ་གཟྀར།། རིན་ཆེན་གསང་བ་ཆེན་པོའི གནས།། ཟུར་བརྒྱད་འོད་གསལ་འབྱུང་བའི་ལམ།། སྐུ་ཡི་ལམ་དུ་ཨ་ཐམ་མོ།། དེ་
Chinese
ཕེར་རསྨི་ཏི། 为了识别聚集的显现。 ཁཊ་རེ་ཊ་ས་མིག་རླུང། 为了将智慧置于兄长的位置。 ཨ་ཀེར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ། 为了切断错误的自续。 ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི།། 为了次第解脱六道众生。 ཡ་སིང་ར་ཌཱུང་པ་ལ་ཡ།། 为了从轮回中彻底解脱。 མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མ་ནྟ། 为了将有法置于下方。 གྷ་རི་རྂ་པ་པར་མ་ཏི།། 为了焚烧嬉戏的源头。 བྷུ་ཧ་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ།། 为了斩断执着的锁链。 རི་མ་པི་པི་ཁེ་ཏ་པ།། 为了将后代托付给阿儿。 བྷིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏྂ གི།为了观看天神的印记。 ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ།། 为了清净错误的见修行。 བཛྲ་ས་ཏྭོ་ཏི་ཏོ་མ།། 为了同时切断地道。 གྷ་བ་པུ་གྷ་རྣ་རྨ་ཡེ། 为了切断意行见之源。 རྡརྨཱ་ ཨ་ཏོ་ལ་ས་གྷཱུ་ལི།། 为了将三身置于道上。 རས་མིས་མ་ཁ་རྒད་ཙེ།། 为了真实地接受显现。 རུ་པས་མི་མི་ཏ་ལམ།། 为了断除对声音的执着。 ད་ཏིག་བ་ཡང་ཀ་ལི་ས།། 为了镇压伟大的禅定之地。 གྷ་ཚ་པ་ལ་ས་མི་ཏྲྂ།། 为了将事业推向极致。 ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ཨ་ནུ་ས།། 为了遣除对佛陀的显现执着。 སང་ཀྲི་མ་མ་ཀྲརྨ་ཏ། 为了寻找王子们的住所。 ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལིས།། 这些都是自发出现的词语。 一切诸佛的意密。 伟大的续部中。 事业调伏语自声品第四。 之后，这些意之大秘密自然显现。 ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། སྨས་ཏ་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ། ཨི་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེ། བྷི་ཏི་ས་མ་ཡ། བྷི་གྷུ་ཡེ། ཀི་ རི་དྷ་ཀི་ན།དྷ་པ་མ་ཧཱ་རི་བྷེ། ཧ་ན་པ་ར་ལི་ཧི། ས་ནྂ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལན་ན། སྂ་བྷུ་ཏ་མེ་ཀ་ཙ་ར་སྟ། དྷ་པ་སུ་རྒྱ་ཏ་ར་ཨ། མ་ཤ་བ་ར་བྷི་ཧི། ཏིས་གྷུ་ར་ལ། མ་སྨིན་གྷུ་ཏི་ཏ་ཡ་གྷུ་ར། གྷུ་ར་བྷ་ར་ལྂ། ག་ཁ་ལ་ར་ན་ལྂ། ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལྂ། སིར་རྣ་བྷེ་ས་ར་ལྂ། པྂ་གེ་ལྂ། ས་སཱ་རི་རཱི་ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། ར་རཱ། 愿受持者的所有意念都得以增长！ 如果以任何方式受持此陀罗尼，则能从一切非时死亡中解脱。 作为成佛的象征，身像和舍利，以及
English
Pher Rasmi Ti. In order to recognize the appearance of the assembly. Khaṭa Re ṭa Sa Mig Rlung. In order to place wisdom in the position of an elder brother. Akerna Bhe Tsag Sha. In order to cut off the self-continuity of delusion. Ya Ri Mu Ta Sa Ghu Li. In order to gradually liberate the six realms of beings. Ya Sing Ra Ḍuṃ Pa La Ya. In order to completely extract from samsara. Mama Koling Sa Samanta. In order to place the object of dharma downwards. Gha Ri Raṃ Pa Parma Ti. In order to burn the source of play. Bhu Ha Sing Ha Pha Gha La. In order to cut the chain of attachment. Ri Ma Pi Pi Khe Ta Pa. In order to entrust the lineage to Ar. Bhikkhu Mala Patam Gi. In order to see the seal of the deity. Sa Ma Nyi Wa Dhe Ra Pa. In order to purify wrong views and meditation. Vajra Sattva Toti To Ma. In order to cut the ground and path at once. Gha Ba Pu Gha Rna Rma Ye. In order to cut the source of mental activity and view. Dharma Ato La Sa Ghu Li. In order to raise the three bodies on the path. Ras Mis Ma Kha Rgad Tse. In order to truly accept appearance. Rupas Mimi Ta Lam. In order to cut off attachment to sound. Da Tig Ba Yang Ka Li Sa. In order to suppress the ground of great samadhi. Gha Tsha Pa La Sa Mitraṃ. In order to bring activities to the extreme. Karma E A Anu Sa. In order to reverse the manifest attachment to the Buddha. Sang Kri Mama Krarma Ta. In order to seek the abode of the princes. Ngala Khe Pa Ki Lis. All these are words that arise spontaneously. The secret mind of all Buddhas. From the Great Tantra. The fourth chapter, the section on the spontaneous sound of activity and subduing words. Then, these great secrets of the mind arose spontaneously. Ema Kiri Kiri. Smas Ta Bhali. Sa Mi Ta Suru Suru. Kundhali Masu. Ikari Libha Taye. Tsaka Bhuli Ta Tsa Ye. Samunta Tsarya Sughaye. Bhiti Samaya. Bhighu Ye. Ki Ri Dha Ki Na. Dhapa Maha Ribhe. Hana Para Lihi. Sanam Khara Ta Kelanna. Sambhuta Me Ka Tsara Sta. Dhapa Su Rgya Ta Ra A. Ma Sha Ba Ra Bhihi. Tis Ghura La. Masmin Ghuti Ta Ya Ghura. Ghura Bhara Lam. Ga Kha La Ra Na Lam. I Thara Pa Ta Lam. Sir Rna Bhe Sara Lam. Pam Ge Lam. Sa Sa Ri Ri Li Li. I I. Ma Ma. Ra Ra. May all the intentions of the holder be fulfilled! If one holds this dharani in any way, one will be turned away from all untimely deaths. As a symbol of Buddhahood, the body and relics, and
Chinese
亦将发生混合。一切佛之意秘密大续中，秘密语，要点品第五。之后又开示道：唉玛吙！如此秘密中的极密，若对福薄的众生宣说，则身与语，燃火从口中吐血，感受地狱大苦。三世诸佛威力总集之，事业秘密灌顶，未证普贤法身之，三世调伏意义各异之，亿万诸佛亦未能开示此。如此之教法三世中，未曾有、不会有、不会发生。因此是秘密。自生文字三十八，如语言之种类般自现，然教法生起之劫，极多无数不可思议。功德圆满之劫，显现为三十八，无有间断具加持，于处圆满故如是。如是自生秘密语，观看或读诵时，无人之时，魔方黑方的非人寂静处，于彼处供养三者，对地神厉神说谛实语，以供护法众与朵玛供养，祈请上师于自生者，顶礼以惊奇心观看，读诵亦与之相同。此等寂静处所行之事，为何之故？五百之，末世众生邪见与，嫉妒诽谤之心相伴，于此教法诽谤后，对三世诸佛一切之，身语意将成轻蔑。福薄之众生彼，无有从痛苦之处解脱之法。非人黑方心怀者亦，此听闻之时恶毒心，如火焚风扬等，感受难忍痛苦。是故人与非人，非于听闻之处宣说，寂静秘密如是也。以具念正知之心守护，风动水逆须弥山，如微尘般消散，日月坠落劫末之火，纵然燃烧焚毁之时，亦不会毁坏。水神人魔轮自在，珍宝秘密大之处所，八方光明生起之道，身之道为阿汤摩（藏文：ཨ་ཐམ་མོ།，梵文天城体：अथम，梵文罗马拟音：athama，汉语字面意思：无意义）。
English
Mixtures will also occur. From the Great Secret Tantra of the Mind of All Buddhas, Secret Words, Chapter Five on Key Points. Then again, the command was given: Emaho! Thus, the very secret of secrets, if taught to sentient beings of little merit, then body and speech, fire blazing, will vomit blood from the mouth, and experience great suffering in hell. The empowerment of the secret activity, which is the combined power of the Buddhas of the three times, the Buddhas of the three times, who have not realized the Dharmakaya of Kuntuzangpo, and who have different meanings for taming beings, even billions of Buddhas could not teach this. Such a teaching has not occurred, will not occur, and will not happen in the three times. Therefore, it is secret. The thirty-eight self-arisen letters, although self-manifesting like the types of language, are the kalpas in which the teachings arise, extremely numerous, countless, and inconceivable. The kalpa of perfect qualities appears as thirty-eight, without interruption, possessing blessings, and thus it is perfect in its place. Thus, when looking at or reciting these self-arisen secret words, in a solitary place where there are no people, no non-humans from the black side of demons, offer to the three there, speak truthfully to the earth deities and fierce spirits, fulfill the assembly of Dharma protectors and offer tormas, pray to the lama for the self-arisen one, prostrate and look with a wondrous mind, and reciting is the same. Why should these things be done in a solitary place? Because the sentient beings of the last of the five hundred ages are accompanied by wrong views and minds of jealousy and slander. After slandering this teaching, they will despise the body, speech, and mind of all the Buddhas of the three times. Those sentient beings of little merit have no way to escape from the place of suffering. Even those with the minds of non-human black forces, when they hear this, their evil minds will be burned by fire and scattered by the wind, and they will experience unbearable suffering. Therefore, it is not proclaimed in a place where humans and non-humans can hear it. Solitary secrecy is thus. Guard it with a mindful and conscious mind. When the wind stirs, the water reverses, and Mount Meru is cooled like dust, and when the sun and moon fall and the fire of the kalpa blazes and burns, it will not be destroyed. Water god, human demon, wheel of glory. The place of the great secret of jewels. The path of light arising from the eight directions. The path of the body is Athama (藏文：ཨ་ཐམ་མོ།，梵文天城体：अथम，梵文罗马拟音：athama，汉语字面意思：无意义).