Tibetan
སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་རྟོག་མེད་པ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ནས་སུ།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ།། དེ་ཡང་བསམ་པ་བོར་ནས་སུ།། ཕྱི་ནང བསམ་པ་ཅི་ཡང་མེད།། ལྷ་མོ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ།། དོན་དམ་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་སྐབས།།།། ལྷ་མོས་གསོལ་བ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་རྀན་ཆེན་ཉིད།། འདོད པ་ཐམས་ཅད་རབ་གྲུབ་པ།། སྣང་བ་བཞི་ལ་གོ་རིམ་གནས།། མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣང་བ་བཞི་ལ་གོ་རིམ་གནས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུ་ཤེས སོ།དེ་དག་ལས་ནི་མ་རིག་བྱུང།། འཚམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཅན།། ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང།། སེམས་ནི་མཚན་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡང་དག་འོད་ནི་གསུམ་དང་བྲལ།། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ མཚན་ཉིད་དོ།། གང་ཚེ་ཚངས་པའི་ཚིགས་སུ་སེམས།། ལྷ་མོ་དེ་ཚེ་ཉིན་མོར་འགྱུར།། གང་ཚེ་དེ་ལས་སྲོག་འཕོ་བ།། དེ་ཚེ་མཚན་མོའི་འོག་ན་གནས།། སྟེང་ཡང་མ་ཡིན་འོག་མ་ཡིན།། དེ་ཚེ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱར དྲན།། དེ་ཡང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་གྲགས།། ཉི་མ་ལ་ནི་སྲོག་འཛིན་པ། གང་གིས་ཡོད་པའི་ཉི་མ་ནི།། སྣང་བ་ལས་ནི་ཤར་དུས་འགྱུར།། སྣང་བ་ཟླ་བ་ཞེས་པར་བསྟན།། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བདུད་བརྩེགས་སོ།། ལྷ་མོ ཆེན་མོ་གཡོ་བའི་ཕྱིར།། ཆད་པའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས།། གང་དུ་ཆད་པ་ལ་ནི་བརླག་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཤར་བའི་དུས།། སྣང་བ་དེ་ནི་དང་པོའི་དགའ།། དེ་ལས་མཆོག་ནི་གསལ་བར་འགྱུར།། གསོལ་ཕྱིར་སྣང བ་ཆེན་པོར་གྲགས།། ཞུ་མེད་གཡོ་མེད་སྐ་བའོ།། ས་བ་ལ་ནི་ཕྲ་མོའི་དངོས། བདེ་སྦྱིན་ཡང་ན་ཀུན་སྤྱོད་དོ།། ཀུན་སྤྱོད་ལས་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ།། ཞལ་བཟང་མོ་ནི་སྣང་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནི་མཚམས་ཞེས་གྲགས་པ སྟེ།། དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། དབུས་ཀྱི་གནས་ན་ཡོད་པ་ནི།། དེ་ཕྱིར་ཀུན་སྤྱོད་བྱེད་པའོ།། དབུས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ།། འདུས་པར་བྱེད་པར་དྲན་པའོ།། ཡང་ན་གང་དུ་མཚན་མོ་ནི།། མ་བྱུང་ཉི མ་ནུབ་པའོ།། དེ་ནི་དབུས་ཀྱི་མཚམས་ཞེས་གྲགས།། རང་བཞིན་དགའ་བ་སྦྱིན་བྱེད་མ།། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། གང་དུ་དབུས་མཚམས་སྐད་ཅིག་གིས།། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མ ཤེས་ན།། སྐལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དེ་རུ་ནི།། ཆད་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བའོ།། དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཤེས་ལ།། སྐྱོན་ནི་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དོ།། མི་ཤེས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་མོ།། རྩ་བ་དང་བཅས་མེད་པར་བྱེད།། རྩ་བ་སྣང་བ་ཞེས བྱར་བསྟན།། ཞུ་བའི་སྔགས་ནི་ཟླ་བའོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་གཏེར།། བསྲུབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་སྣང་བ་མཆེད།། དམར་བའི་ཕྱིར་ན་ཉི་མར་བརྗོད།། བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་སྨིན པའི་ཕྱིར།། དམར་པོའི་གཟུགས་ནི་སྔགས་འགྱུར་རོ།། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གྲགས་པ་སྟེ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་ནོ།། དངོས་དང་དངོས་མིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཞལ་བཟང་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས སོ།། ཉིན་མོ་སྣང་བ་མཆེད་འཁོར་གྲགས།། མཚན་མོ་སྣང་བ་མྱ་ངན་འདས།། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་བྲལ་བ།། མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གསང་ཆེན་མཆོག། གང་དུ་ཡང་ནི་གསལ་མ་བྱས། སྐལ ལྡན་མི་ཡི་ཁྱོད་ངོར་མཛད།། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རབ་གསལ་བྱ།། སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས།། ལྷ་མོའི་གསོལ་པ།། འབྲས་གྲགས་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ། མངའ་བདག་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། དབུས་སུ་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་གང།། དེ་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་གནས།། མཆོག་གི་དགའི་ངོ་བོ་གཅིག། མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བྲལ་ལ།། མཆོག་དགའི་ངོ་བོར་གྲགས་པ་ནི།། ཉམས་སུ མྱོང་བས་རྙེད་པ་ཡིན།། མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ།། རང་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར།། སྐལ་ལྡན་མོ་གང་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང།། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཉམས་སུ་མྱོང་མན་རྫོགས་པས ནི།། གང་དུ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ།། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་ལང་ཚོ་བབ།། སྐྱེས་པམེད་ན་ནམ་ཡང་ནི།། ལེགས་དགེ་ཀྱི་ནི་བདེ་བར་མྱོང།། ལེགས་དགེས་དབང་མོ་མི་ཤེས་སོ།། གང་ཞིག་བསམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས།། དེ་ནི བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། བསྐྱེད་པ་དང་ནི་རྫོགས་བྲལ་བ།། དེ་ནི་འབྲལ་མཆོག་རང་བཞིན་ནོ།། དེ་རུ་གང་ཞིག་བསྒོམ་པ་ནི།། ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་མཆོག། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ།། འགྲོ་བའི་མ་དེ་ཡོད་པ མིན།། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། གཞི་དང་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་ཤར།། རྟགས་སུ་ཤར་བས་ལས་གཞན་ཅི།། གང་དུ་ཡང་ནི་སྒོམ་ཡོད་དམ།། གལ་ཏེ་གང་གིས་བསྒོམ་པ་དེ།། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡོང་མི་སྐྱེ།། མི་སྐྱེའི་ཕྱིར ན་བསམ་གཏན་ལ།། གལ་ཏེ་འཁྱལ་པར་འོང་འགྱུར་ན།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མིན།། དེ་ཉིད་མིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དེ་ཉིད་མིན་སྒོམ་དེ་ཁོ་ཉིད།། སུ་ཞིག་དེ་ལས་རྙེད་པ་འགྱུར།། དེ་ནི་ནམ་མཁར་རི་མོ ནི།མཆོག་གི་དབང་མོ་འདྲི་བའོ།། ལྟ་བ་ཤར་ཆེ་བའི་སྐབས།།།། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། འདི་ཡི་རྒྱུད་གསང་ཆེན་པོ་ནི།། ཤེས་པ་དང་ནི་བཤད་པ་སུ།། བཅོ
Chinese
离戏论，无分别。 观视一切有情后， 应如虚空般思维。 彼亦舍弃思维后， 内外，任何思维皆无。 彼天女乃圆满次第， 应知胜义谛。 宣说圆满次第时， 天女请问： 薄伽梵，智慧宝贵者， 一切欲求皆圆满成就者， 四种显现具次第。 大自在者请赐教！ 薄伽梵赐教： 四种显现具次第， 心与心所及意识。 从彼等生起无明。 具边际之意识之相， 白昼之自性生于心。 心乃夜晚之体性。 真实之光远离三者， 自性智慧之相也。 何时于梵天之节拍中思维， 彼时天女变为白昼。 何时从彼转移命， 彼时处于夜晚之下。 非上亦非下， 彼时忆念名为夜晚。 彼亦名为火之自性。 太阳乃执持命者， 以何存在之太阳乃， 从显现而升起之时转变。 显现被示为月亮。 完全融化乃甘露。 大天女摇动之故， 断灭之喜乐极著称。 于何处断灭，于失坏极喜乐生起之时， 彼显现乃最初之喜乐。 从彼殊胜则显明转变。 为祈请故，称为大显现。 不融化，不摇动，坚固也。 萨瓦拉乃微细之物， 施乐或为行。 从行而获得， 面容姣好者乃显现获得者。 彼被称为边际， 因处于中央之位置。 处于中央之位置乃， 是故行持。 中央乃一切事物， 忆念为聚集。 又或于何处夜晚乃， 未生，太阳落山也。 彼被称为中央之边际。 自性施予喜乐之母， 彼即是显现获得者， 乃生起一切之因。 于何处中央边际刹那间， 若不识安乐之感受， 具福天女于彼处， 断灭则显明转变。 彼乃于体验知晓， 过失则不稍作。 不识者乃具福者， 连根拔除。 根名为显现而说。
English
Free from elaboration, without conceptualization. Having seen all sentient beings, One should contemplate like the sky. Even that thought, having abandoned, Inside and out, there is no thought whatsoever. That goddess is the completion stage, One should know the ultimate truth. At the time of teaching the completion stage, The goddess asked: "Bhagavan, the preciousness of wisdom itself, All desires are completely accomplished, The four appearances have an order. Great Lord, please bestow your teachings!" The Bhagavan bestowed his teachings: "The four appearances have an order, Mind and mental events and consciousness. From these, ignorance arises. The characteristic of consciousness with boundaries, The nature of daytime arises from the mind. The mind is the essence of nighttime. The true light is free from the three, The characteristic of self-existing wisdom. When one thinks in the rhythm of Brahma, At that time, the goddess becomes daytime. When the life force is transferred from that, At that time, it dwells under the night. Neither above nor below, At that time, it is remembered as night. That is also known as the nature of fire. The sun is the one who holds life, The sun that exists by what, From appearance, the time of rising changes. Appearance is shown as the moon. Completely melting is nectar. Because the great goddess is moving, The joy of cessation is very famous. Wherever there is cessation, at the time when the joy of destruction arises, That appearance is the first joy. From that, the supreme becomes clear. For the sake of asking, it is called the great appearance. Unmelted, unmoving, solid. Sāvala is a subtle thing, Giving happiness or action. Obtained from action, The beautiful-faced one is the one who obtains appearance. That is known as the boundary, Because it is in the central place. Being in the central place is, Therefore, it is acting. The center is all things, It is remembered as gathering. Or where the night is, Unborn, the sun sets. That is called the boundary of the center. The mother who gives the joy of nature, That itself is the one who obtains appearance, Is the cause of the birth of all. Where the central boundary in an instant, If one does not know the feeling of happiness, In that place, the fortunate goddess, Cessation becomes clearly transformed. That is known through experience, Faults are not made even a little. The one who does not know is the fortunate one, Uproots with the root. The root is said to be appearance."
Chinese
。 祈请的咒语是月亮啊。 大乐的甘露宝藏， 因为是从搅拌中产生的缘故。 女神花朵光芒炽盛， 因为是红色的缘故说是太阳。 因为大乐完全成熟的缘故， 红色的形象是咒语变化。 是获得果实的声名， 具有相好和特征。 因为远离有和非有的缘故， 是颜面美好的界限的智慧。 白天光芒炽盛眷属出名， 晚上光芒寂灭。 远离有和寂灭的， 界限是获得光芒。 如此这般的甚深秘密， 在任何地方也没有显露过。 赐予有缘分的你， 智慧珍宝完全显明。 修习结合的时刻， 女神的祈请。 果声那本身是珍宝， 如何能获得主宰？ 世尊宣说， 中间那本身是珍宝， 那是分为二而存在。 殊胜喜乐的自性唯一， 远离殊胜喜乐， 被称为殊胜喜乐的自性， 是通过修习而获得的。 远离殊胜喜乐， 从自身完全显明。 任何有缘分的女子显明地修习， 那就是圆满的自性。 如果没有修习圆满， 任何地方任何人都不会知道。 犹如少女青春降临， 如果没有男子，任何时候都不能， 善哉善哉体验安乐， 善哉善哉不能了知自在。 任何以思维等， 那是生起的特征。 生起和圆满分离， 那是分离殊胜的自性。 在那里任何禅修， 是微细中的微细真实殊胜。 谁是无上的， 不是众生的母亲。 无上的大智慧， 远离基础恒常显现。 以显现为征兆之外还有什么事业？ 任何地方有禅修吗？ 如果是谁禅修的， 不会成为特殊的。 因为不生的缘故，在禅定中， 如果变得散乱， 那不是那本身的自性。 不是那本身没有怀疑。 不是那本身禅修那本身， 谁能从中获得？ 那是虚空中的图画。 询问殊胜的自在母。 见解大为显现的时刻。 女神的祈请。 这甚深的大密续， 谁能知道和讲述？ 世
English
. The mantra of supplication is the moon. The treasure of the great bliss nectar, Because it is born from churning. Goddess flower light is blazing, Because it is red, it is said to be the sun. Because the great bliss is completely ripe, The red form is the mantra transformation. It is the fame of obtaining the fruit, Possessing marks and characteristics. Because it is free from existence and non-existence, It is the wisdom of the boundary of a beautiful face. In the daytime, the light is blazing, and the retinue is famous, At night, the light is extinguished. Separated from existence and extinction, The boundary is the attainment of light. Such a great secret, Has not been revealed anywhere. Bestowed upon you, a fortunate person, May the precious jewel of wisdom be fully revealed. At the time of experiencing union, The goddess's prayer. The fruit sound itself is a jewel, How can one obtain the master? The Bhagavan said, In the center, that itself is a jewel, That exists divided into two. The nature of supreme joy is one, Separate from supreme joy, What is called the nature of supreme joy, Is obtained through practice. Separate from supreme joy, It becomes completely clear from itself. Any fortunate woman who clearly practices, That is the nature of completion. If there is no practice of completion, No one anywhere will know. Just as a girl's youth descends, If there is no man, at any time, Good, good, experience bliss, Good, good, cannot know freedom. Whatever is thought of, etc., That is the characteristic of arising. Arising and completion are separate, That is the nature of supreme separation. Wherever one meditates, It is the finest of the fine, truly supreme. Who is unsurpassed, Is not the mother of beings. Unsurpassed great wisdom, Always arises, separate from the ground. What other activity is there besides arising as a sign? Is there meditation anywhere? If whoever meditates, Will not become special. Because of not being born, in meditation, If it becomes scattered, That is not the nature of that itself. There is no doubt that it is not that itself. It is not that itself, meditation is that itself, Who can obtain from it? That is a picture in the sky. Asking the supreme free mother. At the time when the view greatly arises. The goddess's prayer. This profound great tantra, Who knows and speaks?