Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb038.014 Gpb038.014 ། མུ་མཐའ་ཡས་པས་ལྟ་རྒྱུ་མེད།། གཏིང་མཐའ་གྲོལ་བསེ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད།། བྱ་བ་ཐོངས་པས་སྤྱད་རྒྱུ་མེད།། བློ་ལས་འདས་པས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད།། མིང་མེད་རྟོགས་པས་ཐ་སྙད་མེད།། དངོས་མེད རྟོགས་པས་དངོས་པོ་མེད།། ཀ་དག་རྟོགས་པས་བསྲུང་དུ་མེད།། བྱར་མེད་རྟོགས་པས་འཕྲིན་ལས་མེད།། བགྲོད་མེད་རྟོགས་པས་ས་ལམ་མེད།། དེ་དག་རྟོགས་པས་སྦྱང་དུ་མེད།། རང་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་མ རེ།། ཡེ་ནས་བསྒྲུབས་པས་ད་མི་བསྒྲུབས།། མ་བཙལ་རྙེད་པས་གཞན་མི་འཚོལ།། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ།། མིང་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་འདོད་ན།། བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བཏང་བ་ནི།། མུ་མཐའ་ཡས་པར ཞུགས་པའི་མཆོག།སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། རིག་མེད་སེམས་མེད་གང་ལའང་ཡིད་མི་འགྱུ།། ཆོས་རྣམ་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་ནི།། རྩོལ་བསྒྲུབ་ཐག་བཅད་མུ་མཐའ་གྲོལ་བའི་ ཀློང།། འཇུག་སྒོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྩོལ་བཞག་ལ།། གཏད་མེད་བསམ་མེད་བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ།། མཚོན་མེད་དངོས་མེད་ཆོས་མེད་བཤད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། མུ་མེད མཐའ་ཡས་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་མེད།། གཏིང་ཡངས་མཐའ་སྟོང་བློ་ཟད་ཆོས་ཀྱང་མེད།། གཏིང་ཟད་མཐའ་གྲོལ་ཡིད་སྨོན་སངས་རྒྱས་མེད།། ཁ་གཏིང་ཡེ་ནས་མེད་པས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས།། གདམས་པ་ཚིག བཞིས་འདི་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས།། འདི་དོན་སུས་རྟོགས་མིང་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས།། དེ་ལྟར་སུས་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། ཀྱེ།། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ།། མིང་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་འདོད ན།། ཡུལ་རྣམས་དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱེད་རང་སར་ཞོག། རིག་པ་རྩིས་གདབ་མ་བྱེད་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཞོག། སེམས་ལ་རྩིས་གདབ་མ་བྱེད་འདོད་རློམ་མེད་པར་ཞོག། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཞོག། རིག སེམས་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་ཞོག།གནས་ལུགས་བློ་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག། བཏགས་སྣང་ཆོས་རྣམས་མིང་མེད་མཐའ་བྲལ་ཞོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླའི་རྒྱལ་པོ་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ རྒྱུད་ལས།། མིང་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་བྱེད་རང་གྲོལ་གྱིས།། མིང་མེད་སྤྱི་ཕུད་སྟོན་པ་ལ།། སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཐབས་ལ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ རྩལ་མི་འཚལ་ལམ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ཐབས་ལ།། རྩོལ
Chinese
無邊無際故，無可觀看。深廣解脫故，無可修習。行爲放任故，無可作爲。超離心智故，無可獲得。無名證悟故，無有言說。無實證悟故，無有事物。本淨證悟故，無可守護。無作證悟故，無有事業。無行證悟故，無有道地。彼等證悟故，無可淨治。自性即是故，非他者。本來成就故，今不修成。未尋而得故，不尋求他者。奇哉！具緣種姓之子。若欲證悟無名離邊，捨棄行爲之諸法，乃是進入無邊無際之殊勝。對於顯有輪涅事物之諸法，無論有無明、有無心，皆不動搖。捨棄一切法之行爲，乃是勤作修持斷定無邊解脫之界。進入之門、見、修、行、果、勤作、捨棄，無有可依、無有思維、無有作爲、超離心智。如是證悟之具緣者，無有可指、無有實體、無有法，可說之微塵許亦無。無邊無際，無有乘之宗派。深廣無垠，心智窮盡，法亦無有。窮盡深廣，解脫邊際，希願成佛亦無有。口與深廣本來無有，故超離心智之境。以四句口訣如是自成佛。此義誰能證悟，即證悟無名離邊。如是誰能證悟，即與諸佛平等。奇哉！唉瑪！具緣種姓之子。若欲證悟無名離邊，諸境不作遮破與建立，安住於自位。覺性不作計度，安住於無分別。於心不作計度，安住於無欲無傲。一切顯現安住於自顯。覺與心無有生入而安住。實相超離心智，安住於無名廣大中。施設顯現之諸法安住於無名離邊中。如是宣說。出自虛空日月王無邊無際之續，無名離邊證悟之方便第九品。之後，普作自解脫者，對於宣說無名精華者，以心要法身證悟之方便，不需勤作修持之力耶？如是請問。導師對眷屬開示，以心要法身證悟之方便，勤
English
Since it is boundless and limitless, there is nothing to see. Since it is profound and liberating, there is nothing to meditate on. Since actions are relinquished, there is nothing to do. Since it transcends the mind, there is nothing to attain. Since it is realized as nameless, there are no words. Since it is realized as non-existent, there are no things. Since it is realized as primordially pure, there is nothing to protect. Since it is realized as inaction, there are no activities. Since it is realized as non-movement, there are no paths or levels. Since these are realized, there is nothing to purify. Since it is oneself, it is not other. Since it is accomplished from the beginning, there is nothing to accomplish now. Since it is found without searching, one does not seek others. Alas! Son of a fortunate lineage, if you wish to realize the nameless and unconditioned, abandoning all actions of phenomena is the supreme way to enter the boundless. Towards all phenomena of samsara and nirvana, whether with or without awareness, with or without mind, do not waver. Abandoning all actions of all phenomena is the expanse of effort, accomplishment, determination, and boundless liberation. The gate of entry, view, meditation, conduct, result, effort, and abandonment, are without reliance, without thought, without action, and beyond mind. For the fortunate one who realizes this, there is nothing to point to, no substance, no dharma, not even a speck to speak of. Boundless and limitless, there is no philosophical system of a vehicle. Deep and vast, the mind exhausted, there is also no dharma. Exhausting depth, liberating the boundary, there is no wish to become a Buddha. Since mouth and depth are originally non-existent, it transcends the realm of the mind. With these four pith instructions, one becomes a self-enlightened Buddha. Whoever realizes this meaning realizes the nameless and unconditioned. Whoever realizes it in this way is equal to all Buddhas. Alas! Ema! Son of a fortunate lineage, if you wish to realize the nameless and unconditioned, do not reject or establish objects, rest in their own place. Do not calculate awareness, rest without differentiation. Do not calculate the mind, rest without desire or arrogance. Rest all appearances in their own appearance. Rest awareness and mind without arising or entering. Rest the true nature beyond mind in the great nameless. Rest all imputed appearances and phenomena in the nameless and unconditioned. Thus it was said. From the Tantra of the King of Space, Sun, and Moon, Boundless and Limitless, the ninth chapter on the means of realizing the nameless and unconditioned. Then, Kunjed Rangdrol, to the one who teaches the essence of the nameless, regarding the means of realizing the essence as the Dharmakaya, is there no need for effort and practice? Thus he asked. The Teacher addressed the assembly, regarding the means of realizing the essence as the Dharmakaya, effort
Tibetan
་བསྒྲུབ་བྱ་རྩལ་མི་འཚལ་ཏེ།། རྩོལ་བྲལ་དལ་བར་བསྡད་པས་ཆོག། བྱ་བ་ཐོང།། དལ་བར སྡོད།། ལྷུག་པར་ཞོག། འདོད་པ་སྐྱུངས།། ཞེ་འདོད་ཆེ།། ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་མ་མང།། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཆེ།། ལུས་རྩོལ་བསྒྲུབ་ལ་མ་གཡེང།། རིག་པ་ཐང་རྒྱལ་དུ་མ་བཏང།། ཁ་མུ་ཅོར་དུ་མ་སྨྲ།། སྤྱོད་པ་བབ བཅོལ་དུ་མ་བྱེད།། ལྟ་བ་ཞེ་འདོད་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མ་བསྐྱུར།། སྒོམ་པ་འགྱུ་བ་རྣམ་རྟོག་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་དགྲལ་མ་བསྐུར།། སྤྱོད་པ་ཞེན་ཆགས་རྩོལ་བའི་དགྲ་ལ་མ་བསྐུར།། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་ཁ་ལ་མ བསྐུར།། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ།། སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་འདོད་ན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས།། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཉོལ།། རི་བོ་རྨང་ནས་དགྱེལ།། ལག་ཏུ་རལ་གྲི་ཐོགས།། གང་ཕྲད་རྩད་ནས་ཆོད།། ཉི་ཟླ སྒྲོན་མེར་ཐོགས།། མཆོག་རབ་རྩེ་ལ་སྡོད།། ཀུན་གསལ་འོད་ཁང་ལྟོས།། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ཕྱོར།། སྐྱོན་སོལ་འཕྲང་ཆོད་ལ།། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྡོད།། བཙན་མཁར་བསྲུངས་ལ་ཟམ་འཕྲང་སྡོམས།། གྲོས ཀྱི་ཐག་ཆོད་དོན་གྱི་རྩ་པ་ཟུང།། རིན་ཆེན་སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་སྡོད།། རྒྱུ་འགྲུལ་མ་མང་ཁྱིལ་དུ་སྡོད།། འཇིགས་པར་དགྲ་ལ་མ་སྐུར་ཅིག། བདུད་རྩི་བཅུད་འཐུང་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཉོལ།། གསང་བ བརྡ་ཡི་གནད་གོ་ན།། གཏིང་མཐའ་ཡས་ལ་མུ་མཐའ་གྲོལ།། ཆོས་ཉིད་མཐའ་སྟོངས་དོན་ཡང་རྟོགས།། མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཕུགས་སུ་བསྐྱོལ།། བསམ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ།། བྱ་བྲལ་རྣལ་མ་སོར་བཞག རྟོགས།། ལྷུན་གྲུབ་རེ་དོག་རྩད་ནས་ཆོད།། ཐོབ་མེད་འདི་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས།། ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་མཐའ་རྣམས་གྲོལ།། ཐིག་ལེ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླའི་རྒྱལ་པོ མུ་མེད་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་བཙལ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་བྱེད་རང་གྲོལ་གྱིས།། མིང་མེད་སྤྱི་ཕུད་སྟོན་པ་ལ།། མིང་མེད་མཐའ་ཡས་དོན རྟོགས་ན།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ་མེད།། ཅེས་ཞུས་པ་དང།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མོང་མེད་མཐའ་ཡས་དོན་རྟོགས་ན།། ཐེག་པ་བློས་བཏགས་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཡིན།། ཞེ་འདོད་བློས་བཏགས་ཆོས ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་ཕྱིར་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་མེད།། འོན་ཀྱང་མིང་མེད་མ་རྟོགས་རྟོག་གེའི་བློ་ཅན་ལ།། བློ་དམན་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་དབྱེ།། སེམས་ཅན་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ལས།། བློ་ཁྱད་ཐེག་
Chinese
不要寻求所要成就的努力，安住于离勤的闲暇就足够了。放下作为，安住于闲暇，保持放松，减少欲望，欲望强烈。不要增加心的活动，不要夸大心的作用，不要分心于身体的努力，不要让觉性四处游荡，不要说无意义的话，不要随意行事。不要将见解抛向欲望和偏见的极端，不要将禅修推向昏沉和散乱的敌人，不要将行为推向执着和勤奋的敌人，不要将结果推向希望和恐惧的边缘。 唉，有缘分的种姓之子啊！ 如果想要证悟心髓法身，就看虚空之界，躺卧于大海之中，从根基处推翻山峦，手中握着宝剑，斩断所遇到的一切，将日月作为明灯，安住于至高之巅，观看普明的光明之室，将胜幢竖立于顶端，斩断罪恶的道路，安住于地方的中央。守护城堡，关闭桥梁，决断议事，抓住意义的根本。安住于珍宝光明的光明之室，安住于减少活动的中心。不要将恐惧推向敌人，躺卧于饮用甘露精华的法性界中。 如果理解了秘密象征的关键，深邃无垠，尽头解脱。法性尽头空性，意义也证悟，送往离边的见解之巅，解脱于离思的法性之中。保持离作的本然，证悟。彻底斩断任运的希望和恐惧，如此无得自成佛，智慧深邃圆满，诸边解脱。证悟明点离边法身。 如是说。 从虚空日月之王无量无边的续部中，无需寻求努力和所要成就的章节，第十。 然后，全作自解脱者，对于无名总体的导师，如果证悟了无名无边的意义，存在宗派的区别吗？ 如是请问。 导师对眷属们开示说： 如果证悟了无名无边的意义，宗派是心造的努力，欲望是心造的，法不能成佛。 因此，没有宗派的区别。 然而，对于没有证悟无名，具有分别念的人，为了生起低劣者的信心，才区分宗派。 从有情根器的差别，智慧的差别，
English
Do not seek the effort to be accomplished, it is enough to abide in the leisure of non-diligence. Let go of action, abide in leisure, keep it relaxed, reduce desires, desires are strong. Do not increase the activity of the mind, do not exaggerate the function of the mind, do not be distracted by the effort of the body, do not let the awareness wander around, do not say meaningless words, do not act arbitrarily. Do not cast the view to the extreme of desire and prejudice, do not push meditation to the enemy of dullness and distraction, do not push behavior to the enemy of attachment and diligence, do not push the result to the edge of hope and fear. Alas, son of a fortunate lineage! If you want to realize the essence Dharmakaya, look at the realm of the sky, lie in the ocean, overthrow the mountains from the foundation, hold the sword in your hand, cut off everything you encounter, take the sun and moon as lamps, abide at the highest peak, watch the clear light room, erect the victory banner at the top, cut off the path of sin, and abide in the center of the place. Guard the castle, close the bridges, decide on the deliberations, and grasp the root of the meaning. Abide in the bright room of precious light, abide in the center of reducing activity. Do not push fear to the enemy, lie in the realm of Dharma nature drinking the nectar essence. If you understand the key to the secret symbol, the deep and boundless, the end is liberated. The end of Dharma nature is emptiness, and the meaning is also realized, sent to the peak of the view of detachment, liberated in the Dharma nature of detachment. Keep the naturalness of non-action, realize. Thoroughly cut off the hope and fear of spontaneity, so there is no gain and self-become Buddha, wisdom is deep and complete, all sides are liberated. Realize the Bindu detached Dharmakaya. Thus it is said. From the Tantra of the King of the Sun and Moon of the Sky, immeasurable and boundless, the tenth chapter on not needing to seek effort and what is to be accomplished. Then, the All-Creating Self-Liberation, to the teacher of the nameless totality, if the meaning of the nameless and boundless is realized, is there a difference in sects? Thus asked. The teacher taught the entourage: If the meaning of the nameless and boundless is realized, the sects are mind-made efforts, desires are mind-made, and the Dharma cannot become Buddha. Therefore, there is no difference in sects. However, for those who have not realized the nameless and have discriminating minds, in order to generate faith in the inferior, sects are distinguished. From the difference of sentient beings' faculties, the difference of wisdom,