Tibetan
ང་ལས་སྐྱེས་འབྱུང་ལུས་ལ།། ཉོན་མོངས་རྒྱུ་སྐྱེད་འབྲས་བུ་ནད།། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སྐྱེད་པས།། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པས་ཏེ།། འཇུག་པ་འདང་བ་གསོ་བའི་ཐབས།། འཇུགས་པ ཤ་རྒྱས་ལྤགས་ལ་གྲམ།། རྩ་ལ་འཁྱུག་དང་རུས་པ་ཞེན།། དོན་ལ་བབས་དང་སྣོད་དུ་ལྟུང།། སྨིན་རྟགས་ཟེར་ཟུག་འགྱིང་ཅན་དང།། ལྡང་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ནི།། རླུང་གི་གྱེན་ལ་བད་ཀན་འཐུར།། མཁྲིས པ་ཐད་ཀར་ལྡང་བ་ལ།། གསོ་ཐབས་བསིལ་དྲོད་སྨན་དང་སྤྱད།། མཁས་པ་ནད་མེད་ལུས་ཟུངས་སྐྱེད།། རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ནད།། སྒྲ་ཡི་ནད་དང་གདོན་གྱི་ནད།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་ནད།། རྣམ རྟོག་ནད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི།ལོག་ནོན་ཟློག་པ་གདམ་ངག་ཡིན།། གསོ་ཐབས་དེ་ཡི་དམིགས་པ་པོ།། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ངང་གིས་གྲོལ།། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོ་ནི།། གསོ་བའི་གནས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག། དྲང་སྲོང་ཆེ་དགུས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།། གསོ་དཔྱད་ཡན་ལག་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས།། འགྲོ་ཀུན་ནད་ལ་ཐར་པར་འགྱུར།། ཐོག་མར་སྲིད་པ་སེམས་ཀྱི་མཁའ།། དམྱལ་བ་སྲིད་པའི་བར་འདི་རུ།། མཐིང་དཀར་སེར་དམར ལྗང་འོད་ལས།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་བྱུང་སྟེ།། འདུས་བྱས་ལས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་འདི།། འབྱུང་བ་རང་གདངས་སྟོབས་ཆེའི་དུས།། བསྐལ་པ་དང་པོ་རླུང་གིས་སྐྱེད།། དངོས་མེད་དབྱིབས་སུ་ཆུ་ཡིས་འཆགས།། བར་དུ་ས་ཡིས་དངོས་པོར་གནས།། ཐ་མར་མེ་ཡིས་དངོས་པོ་འཇིག། སྐབས་སུ་རླུང་གིས་སྟོངས་པར་བྱེད།། དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཅིག། འབྱུང་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེན་བའི།། སྙོམས་དང་མ་སྙོམས འཕེལ་ཟད་ལས།། ཡར་དང་མར་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་རྣམས།། བར་གྱི་བསྐལ་ཆུང་ཉི་ཤུ་བཞི།། འབྱུང་ཆུང་རྟོག་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མེད།། བཞི་པོ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག། ནམ མཁའ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྩི་བ།། དང་པོ་ཆུ་ལ་ཆགས་པའི་རྟགས།། ཤར་ཕྱོགས་ཆུ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ས།། ནུབ་ཕྱོགས་མེ་ལ་བྱང་ཕྱོགས རླུང།། ཕྱོགས་མཚམས་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་སྟེ།། དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་རྩི་མི་དགོས།། སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དང།། དབྱིབས་དང་སྒྲ་ཟིན་ལ་རྟག་པ།། སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་ལེགས་ཉེས བསྟན།། དཀར་པོ་ཆུ་ལ་དབྱིབས་ནི་ཟླུམ།། སེར་པོ་ས་ལ་གྲུ་བཞི་སྟེ།། དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་མེའི་རིགས།། རླུང་ནི་ལྗང་ཁུ་ཟླ་ཁམ་པ།། ནམ་མཁའ་མཐིང་གསལ་དབྱིབས་དང་བྲལ།། འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་དུས་ཀྱི སྐྱེན།། ཆུ་སྒྲ་ས་བྱེད་ས་སྒྲ་རླུང།། རླུང་སྒྲ་མཁའ་ལ་མེ་ཡིས་ཚིག། མེ་སྒྲ་ཆུ་ལ་ས་ཡིས་གནོད།། གྲོགས་པོ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ།། གཅིག་གིས་གཅིག་སྨད་སྒྲ་ཟིན་ལ།། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་གྲོགས་ཡིན་ཏེ།། ཆ སྙོམས་ཟོ་ལ་བཏང་སྙོམས་གནས།། དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི།། འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཞག་རིག་པའི་གནས།། ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ།། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི།། དབྱར་གསུམ་ཟླ་བ་ཆུའི་དུས།། རྩི བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད།། སྟོན་གསུམ་ཟླ་བ་སའི་དུས།། རྩི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད།། དགུན་གསུམ་ཟླ་བ་མེའི་དུས།། རྩི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམས་པར་བྱེད།། དཔྱིད་གསུམ་ཟླ་བ་རླུང་གི་དུས།། རྩི བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱེད།། དེ་བཞིན་ནང་གི་སེམས་ཅན་གྱི།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཡིས་ཤེས།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་སྙོམས་ན།། སྒྲ་ཡིས་རྐྱེན་པས་ཉེས་པ་ལ།། གྲོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་མཉམ།། ཕྱི རོལ་པ་དང་ནང་དག་གི།འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཆོས་རིག་པ་དང།། དེ་ཡིས་བརྟག་ཐབས་ཀུན་ཤེས་འགྱུར།། ཁྱད་པར་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་འདི་ལ།། དང་པོར་ཆུས་སྐྱེད་ས་བསྟན་པའི།། ལུས་སྐྱེད་རྫོགས་པར་དར་བ་ ཡིན།། དེ་ནས་མེ་ཉམས་རྒས་པ་དང།། ཐ་མ་རླུང་གིས་ནད་སྐྱེད་ནས།། འཆི་བ་ཚེ་འདིར་སྟོངས་པར་བྱེད།། དེ་ནི་ནང་གི་འབྱུང་ཆེན་གྱི།། བསྐལ་པ་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་གནས་ཡིན།། སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་སྒྲ་ཟིན གྱིས།། བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ལེགས་ཉེས་ཀུན།། ལེགས་པར་བརྩིས་ལ་བསྟན་ཆོས་བྱ།། མཁས་པ་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལ།། བསྟན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཞེས།། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རིག་པའི་གནས།། ཤེས་བྱ སྣ་ཚོགས་རིག་པ་ལ།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ངོ་བོ་གཉིས།། ཤན་འབྱེད་དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ།། མ་རིག་མ་རིག་བསྐྱེད་པ་དང།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ཡང་དག་ལོག་པར་ཁྲིད་པ་རྣམས།། ཆོས་མིན་འཁོར བའི་བྱ་བ་ཡིན།། ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་སུ།། ཡང་དག་ལམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན།། མཁས་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ།། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ།། ཡང་དག་ཤེས་རབ་མེ འབར་བས།། ཉོན་མོངས་བསྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པར་བྱ།། འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ལྡན།། ས་བཅུའི་ལམ་གནས་མཐར་ཕྱིན་པའི།། ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཐོབ་བྱའི།། ཐེག པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས།
Chinese
我所生的身体里， 烦恼生因果之病， 四百零四病产生， 风胆涎液聚合而成。 进入相符医治之方法， 进入，肉长皮上纹， 脉搏跳动骨头疼， 脏腑下沉容器坠。 成熟之征兆刺痛且僵硬， 升起之方式有三种： 风向上升涎液凝结， 胆汁直接上升时， 医治之法凉热药与用具， 智者无病身精气增。 由分别念缘而生之病， 声音之病与鬼神之病， 分别念乃意之病。 对治分别念之病，以分别念的， 颠倒压制遣除是口诀。 医治之法彼之所缘者， 无分别念自然解脱。 大医至尊主要者， 医治之处皆殊胜。 大仙九尊敬且赞， 医方明支遍处行， 众生皆脱疾病苦。 最初有情心之虚空， 地狱有情此二者之间， 蓝白黄红绿光芒中， 五大元素由此生。 有为法所成此世间， 元素自性力大之时， 最初劫由风而生， 无实体形状由水而成。 中间由土而安住事物， 最后由火而毁灭事物， 有时风使之空无。 如是内外他三者一， 元素一者生一者， 平衡与不平衡，增与减中， 上升与下降之增减。 中间小劫二十四， 小元素分别念之增减。 四大元素之外别无他， 四者于虚空性中一。 虚空乃心之分别念。 于菩提心之坛城中， 计算世间界之方位。 最初水凝结之征兆， 东方为水，南方为土， 西方为火，北方为风。 方位间隔即是虚空， 无别混合无需计算。 各自之方位与颜色， 形状与声音执取而恒常， 显示容器所盛内外好坏。 白色为水形状为圆， 黄色为土形状为方， 红色三角形为火之类， 风为绿色半月形， 虚空蓝色清澈无形状。 相同
English
In the body born from me, The afflictions cause the disease of karma, Four hundred and four diseases arise, From the combination of wind, bile, and phlegm. The method to heal when the entry is appropriate, Entry: flesh grows, patterns on the skin, Pulsation in the veins, pain in the bones, Organs descend, fall into the vessels. The signs of maturity are piercing pain and stiffness, The three ways of rising are: Wind rises upwards, phlegm congeals, Bile rises directly, The healing methods are cooling and warming medicines and tools, The wise increase the body's essence, free from disease. The diseases arising from conceptual causes, The disease of sound and the disease of demons, Conceptualization is the disease of the mind. For the disease of conceptualization, the reversal of conceptualization's, Inversion and suppression is the oral instruction. The method of healing is the object of that, Without conceptualization, it is naturally liberated. The great chief physician is the main one, The places of healing are all supreme. The nine great sages worship and praise, The limbs of healing arts spread everywhere, May all beings be liberated from disease. Initially, existence is the sky of the mind, In this space between hell and existence, From the blue, white, yellow, red, and green lights, The five great elements arise. This world, created by compounded actions, When the elements' own resonance is powerful, The first eon is born from wind, Water forms into an immaterial shape. In the middle, earth abides as substance, Finally, fire destroys substance, Sometimes, wind makes it empty. Likewise, the three of outer, inner, and other are one, One element quickly gives rise to another, From balance and imbalance, increase and decrease, The increase and decrease of rising and falling. The twenty-four intermediate minor eons, Are the increase and decrease of the small elements' conceptualization. There are only four great elements, The four are one in the nature of space. Space is the conceptualization of the mind. In the mandala of the mind of enlightenment, Calculating the directions of the world realm. The initial sign is the formation of water, The east is water, the south is earth, The west is fire, the north is wind. The intermediate directions are space, Inseparably mixed, there is no need to calculate. The respective directions and colors, Shapes and sounds are grasped and constant, Showing the good and bad of the container and its contents, outer and inner. White is water, the shape is round, Yellow is earth, the shape is square, Red triangle is the nature of fire, Wind is green, crescent-shaped, Space is clear blue, devoid of shape. Similar
Chinese
不混合时节之损害，水声成土，土声成风，风声于空，火所焚，火声于水，土所害。朋友由此相违背，一者贬损一者声息止，一者生起一者为友，处中平均置于平均处。彼之体性显示者，世间安立智慧之所依。一年十二月，时节差别显示者，夏三月为水之时，草木精华皆生起。秋三月为土之时，草木精华皆生起。冬三月为火之时，草木精华皆干涸。春三月为风之时，草木精华皆空虚。如是内之有情之，身体受用彼亦知晓。如是若诸元素不调和，以声为缘而生过患，朋友之功德于己平等。外道与内道之，世间教法智慧与，彼之观察方法皆能知晓。特别是此四大之身体，首先水生土显现之，身体生起圆满而兴盛。之后火衰老朽与，最后风生疾病后，死亡于此生中消亡。彼乃内之大种之，劫之成住坏空也。时而以元素声息止，苦乐高低善恶皆，善加计算而行教法。智者无过功德者，为得教法故说为论典，世间智者智慧之所依。所知事物种种智慧中，法与非法体性二者，分辨银之明镜也。无明生起无明与，以颠倒之智慧，将真实引导向邪谬者，乃非法轮回之行。智慧生起智慧后，将真实引入正道者，乃法性意义之行。智者应知晓此理。于所知之干柴上，以真实智慧之火燃，以焚烧烦恼之智慧，于意义中进入瑜伽。入于度彼岸最胜者，十地道位至究竟者，为得利他功德三者之，大乘现证菩提道之大续与虚空等同者。
English
The harm of seasons when not mixed, the sound of water becomes earth, the sound of earth becomes wind, the sound of wind in the sky is burned by fire, the sound of fire in water is harmed by earth. Friends are contrary to this, one degrades the other and the sound ceases, one arises and the other is a friend, stay in the middle and place in the middle. The nature of that is shown, the place of wisdom where the world is established. One year, twelve months, the difference of seasons is shown, the three months of summer are the time of water, all the essence of plants arises. The three months of autumn are the time of earth, all the essence of plants arises. The three months of winter are the time of fire, all the essence of plants dries up. The three months of spring are the time of wind, all the essence of plants becomes empty. Likewise, the beings inside, their body and enjoyment are also known by that. Thus, if the elements are not in harmony, suffering arises due to the sound, the qualities of friends are equal to oneself. The world, teachings, and wisdom of outsiders and insiders, and all the methods of observing them can be known. Especially this body of the four elements, first water gives rise to earth, the body arises completely and flourishes. Then fire weakens and ages, and finally wind causes disease, and death destroys this life. That is the great element within, the formation, dwelling, destruction, and emptiness of the kalpa. Sometimes the sound of the elements ceases, all happiness and suffering, high and low, good and bad, should be well calculated and the teachings should be practiced. The wise, faultless, and virtuous, say that the teachings are for the sake of obtaining the teachings, the place of wisdom for the wise of the world. Among the various wisdoms of knowable things, dharma and non-dharma are two natures, distinguishing the silver mirror. Ignorance arises ignorance, and with inverted wisdom, those who lead the truth to falsehood are the actions of non-dharma samsara. After wisdom arises wisdom, those who lead the truth to the right path are the actions of the nature of dharma. The wise should know this. On the dry firewood of knowable things, with the fire of true wisdom burning, with the wisdom of burning afflictions, enter yoga in meaning. Entering the supreme other shore, those who have reached the end of the ten bhumi paths, for the sake of obtaining the three qualities of benefiting others, the great continuum of the great vehicle's manifestation of enlightenment, the path of bodhi, is equal to space.