Tibetan
ཐུན་པར་འབྲུ་མནན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་ནས། ཡང་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་ཚིག་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བདག་སྣང་བ་ཆེན་པོར་ཟེར་ན། སྣང་བ་ནི་ཡུལ་འགག་པ་མེད་པར་ཤེས པར་གྱིས་ཤིག་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་དེ་མ་བྱས་པ་དང།དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་དང། སྣང་བ་དེ་གཞན་ལས་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རང་སྣང་ཟེར་ན་གཞན་མི་གནས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའོ།། སྣང་ བ་རྣམ་དག་ཟེར་ན་སྣང་བ་ལ་དུ་མ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཆོས་ཉིད་ཟེར་ན་ཡུལ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ།། དབྱིངས་ཟེར་ན་ཡུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ།། ཀློང་ཟེར་ན་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཆ་ཤས་དང བྲལ་བའོ།། སྟོང་པ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཡུལ་ཟེར་ན་བཞུགས་པའི་གནས་དང་དེའི་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།། སྟོང་པ་ཟེར་ན་མཚན་མ་ལས་འདས་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ།། ཡངས་པ་ཟེར་ན་གང་ལ ཡང་དོག་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་དེ་ལས་སྣང་བ་དུ་མ་མི་འགག་པར་འཆར་བའི་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སྙིགས་མའི་འབྱུང་བ་མ་གྲུབ་པས་བག་རྡུལ་མེད་ཅིང་ཡེ ཤེས་ཀྱི་གདངས་འཆར་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། པདྨ་བདེ་གསལ་ཟེར་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་ཏེ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ཟེར་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཟེར་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁ་གཏིང་མེད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་ཚིག་ངོས་གཟུང་བའི ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་གིས་མ་ཐུབ་པར། གཡུའི་མཎྜལ་ལས། མཆོད་རྟེན་གྱི་གདངས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་སྟེ། འཇའ་ལྷ་མོ་ལྔར་ཤར་བའི་མན་ངག་ཨ་བྷྱིད་ཏྱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་པྲ་སཱ་རཱའ་ཀྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཧ་ར། དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཡང་དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། གོང་གསུང་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ། གློ་བུར་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་དེ། ད་ལྟར་མ འོངས་རྗེས་འཇུག་ལ།ཡེ་ཤེས་དོན་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལས་བཞེངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག་ངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ བསྟན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང། དབྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་བཅས་པ་དང། མཚོན་དཔེ་དང་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའོ།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་རྣམ་པར དག་པའི་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལོ།། སྐུ་དང་སྦྱར་ན་ཆོས་སྐུའོ།། རིག་པ་དང་སྦྱར་ན་ངོ་བོའོ།། རྀགས་ཀྱི་བུ་འདུག་ཚུལ་འོད་དུ་འདུག་པས། སྐུ་དང་སྦྱར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ།། ཡེ་ཤེས་དང སྦྱར་ན་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྣང་ཚུལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་སྣང་བས་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་འདས། འདུག་ཚུལ་འོད་དུ་གནས པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས།སྣང་ཚུལ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནས་ཡེ་ནི་ཡིན་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སོ།། དབྱེ་བ་རྣམ་ གྲངས་དང་བཅས་པ་ནི།རིག་པ་དངོས་མེད་ཡེ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་སྟོང་པར་གནས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ།། སྟོང་པ་དེ་རིག་པར་མི་འགག་པར་འདུག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ལ་རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་རིག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ།། སྟོང་པ་དང་རིག་པ་གཉིས སུ་མེད་པར་སོ་སོར་མཁྱེན་པས།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། རིག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་གདོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་མིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ཡངས་པ་སྟེ་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གང་ལ་འང་ཐོགས་པ་མེད་པར འབྱུང་བས།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ལྟར་ཚིག་ཕྱོགས་རེ་ནས་བསྟན་ཀྱང།། དོན་ཕྱོགས་ཆ་དང་བཅས་པར་མི་སྣང་བས་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི། རང་གིས་རང རིག་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་འདའ་དཀའ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དཔེས་བསྟན་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི། ཐམས ཅད་འབྱུང་བས་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི། ཆུ་དྭངས་པའམ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའོ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔེ་ནི་གསེར་དང་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།། བྱ་བ་གྲུབ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་བཞིན་ནོ།། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ།། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་མན་ཤེལ་དང་འོད་བཞིན་ནོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ།། འདའ དཀའ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་བསྡུད་ནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་མཐའ་དག་ནས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་སྨྲ་ན། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། དངོས་མེད་སྟོང་པར་བརྗོད་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ ཤེས་ཡིན།འགག་པ་མེད་པར་བརྗོད་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། མ་འདྲེས་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་དང་སོ་སོར་རིགས་གསལ་བརྗོད་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། མཐའ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་ན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། རིག་པ་འོད་གསལ་བརྗོད་པ་དང་རང་རིག་པར་བརྗོད་ པ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།འགྱུར་བ་མེད་དང་འདུས་མ་བྱས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་བརྗོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཤད། འདའ་རུ་མེད་པ་དང། འདའ་མི་སྲིད་པ་དང། མི་འདའ་བ་ནི་ འདའ་དཀའ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྲུ་རྣམས་མནན།ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།།།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་འོད་དང་ ཟེར་མི་འགག་པའི་མན་ངག་དྷ་ཨཱ་ཤཱའ་རཱའ་རཱཏྣ་ཀ་ལ་པ་ར་ས་ར་དྷ་དུ།བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་དགོངས་པ་མཁྱེན་ནས་ཞུས་པ། ཆོས་སྐུ་གཅིག་ ལ་ཐ་དད་སྣང།རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ནི། སྟོང་པ་འགག་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། དེར་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི།། ཡེ་ ཤེས་ལྔ་རུ་རང་ཤར་བའོ།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ན་མཐིང་གར་གསལ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ནི། འགག་མེད་ངང་ན་དཀར་པོར་གསལ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས ནི།དབྱེར་མེད་ངང་ན་སེར་པོར་གསལ། ཀུན་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ནི། དེར་ཤེས་ངང་ན་དམར་པོར་གསལ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ནི། ཐོགས་མེད་ཀློང་ན་ལྗང་གུར་གསལ། དེ་ལྔ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ ཤར།ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར་ཞེས་བྱ། རྟོགས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས
Chinese
说完“用谷物镇压”，又说了表示法性的语言：唉，金刚手，如果说大光明，要知道光明是没有阻碍的境，伟大是指那光明没有造作，在那之前没有其他，要知道那光明胜过其他。如果说自明，就是没有其他存在，是脱离能取所取的。如果说光明清净，要知道光明没有多重性。如果说法性，就是境没有变化。如果说界，就是境脱离戏论。如果说虚空，就是广大，脱离部分。要知道空性没有变化。如果说境，要知道是居住之处和它的显现。如果说空性，就是超越相，没有事物。如果说广大，就是没有任何狭隘，它本身遍及一切，并且要知道它是从中显现诸多光明而不中断的所依。界完全清净，是因为没有形成污垢的来源，没有习气，并且要知道它能显现智慧的光芒。如果说莲花乐明，要知道不会对无垢的光明造成损害，要知道它是自明无执的。如果说脱离戏论的界，就是脱离四大的相。如果说没有变化的虚空，就是法性没有正反面。如是说。从《明点普明大》中，识别表示基础事物实相的语言的第五章。无法用玻璃宝匣容纳，从绿松石坛城中，取出佛塔的光芒，显现为彩虹五天女的口诀：ཨ་བྷྱིད་ཏྱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་པྲ་སཱ་རཱའ་ཀྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཧ་ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）当时，导师大金刚持进入智慧光明的禅定。又当时，秘密主请示说：先前所说的大基础光明，那不是偶然的智慧，为了现在、未来和后来的追随者，请讲说智慧的意义。导师从智慧光明的境界中起身，说道：种姓之子谛听，我将简略地阐述智慧的意义。智慧自身的体性，智慧的定义，差别和种类，以及结合象征和比喻来解释。智慧的体性是：清晰而不分别。也就是自性
English
Having said, "Suppress with grain," he again spoke words representing the nature of reality: O Secret Lord, if you say Great Luminosity, know that luminosity is a realm without obstruction, and Great means that luminosity is uncreated, and before it there is nothing else, and know that luminosity is superior to others. If you say Self-Luminosity, it means that nothing else abides, and it is free from grasping and being grasped. If you say Pure Luminosity, know that luminosity has no multiplicity. If you say the Nature of Reality, it means that the realm is unchanging. If you say the Sphere, it means that the realm is free from elaboration. If you say the Expanse, it means that it is vast, free from parts. Know that emptiness is unchanging. If you say the Realm, know that it is the place where one dwells and its appearance. If you say Emptiness, it means that it transcends characteristics and is without substance. If you say Vastness, it means that there is no narrowness in it, it pervades itself, and know that it is the basis from which many appearances arise without ceasing. The Sphere is completely pure because the origin of impurities is not established, there are no habitual tendencies, and know that it can manifest the radiance of wisdom. If you say Padma Blissful Clarity, know that it does not harm the immaculate appearance, and know that it is self-luminous and without grasping. If you say the Sphere free from elaboration, it means that it is free from the characteristics of the four elements. If you say the unchanging Expanse, it means that the nature of reality has no front or back. Thus he spoke. From the Great All-Illuminating Thigle, the fifth chapter, which identifies the words that represent the reality of the ground of things. Unable to be contained by a crystal reliquary, from a turquoise mandala, the radiance of the stupa was drawn forth, appearing as the mantra of the five rainbow goddesses: ཨ་བྷྱིད་ཏྱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་པྲ་སཱ་རཱའ་ཀྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཧ་ར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) At that time, the teacher, the Great Vajradhara, entered into the samadhi of luminous wisdom. Again, at that time, the Lord of Secrets asked: That great ground luminosity spoken of earlier, that wisdom that is not accidental, for present, future, and subsequent followers, please speak of the meanings of wisdom. The teacher arose from the state of luminous wisdom and said: Son of lineage, listen, I will briefly explain the meaning of wisdom. The nature of wisdom itself, the definition of wisdom, its divisions and categories, and explain it in conjunction with symbols and metaphors. The nature of wisdom is: clear and non-conceptual. That is, the self-nature
Chinese
极度清净的基位智慧，无有实体，通彻透明。与身结合则为法身。与觉性结合则为自性。具种姓之子，安住方式为安住于光明中，与身结合则为色身。与智慧结合则为执持特征之智慧。显现方式显现为无有内外，是无碍明晰之智慧。而且，由于自性极度清净，超越常边。安住方式安住于光明中，超越断边。显现方式无有内外，能取所取极度清净，是智慧之自性。从智慧的词义解释，耶是不错乱地了知是之义，因此是智慧。差别及种类是：觉性无有实体，原始清净，巨大通彻透明，从那之中显现一切轮涅，因此是基位智慧。那安住于空性中，因此是法界智慧。那空性不间断地安住于觉性中，因此是如镜之智慧。空性即是觉性，觉性即是空性，空性与觉性不可分离，因此是平等性。空性与觉性二者无别而各自了知，是各别自证之智慧。觉性无实体的智慧，不是具有实体之法，因此功德之门广大，即是能力无有偏颇，对任何事物都无有阻碍地产生，是成所作智。如是虽然从词句的各个方面进行阐述，但从意义的方面来说，由于不显现具有部分，是不住之智慧。嗟！具种姓之子，如是了知是自己以自己觉知，是觉知之智慧。那没有作者，因此是自生之智慧。不超出其意义，因此是难超胜意之智慧。以譬喻来说，基位智慧的譬喻是：由于产生一切，如珍贵之大地。法界智慧的譬喻如虚空。如镜之智慧的譬喻是：如清水或无垢之镜子。平等性智慧的譬喻是三时平等性之譬喻，如河流。无二的譬喻如黄金与黄色。各别自证智慧的譬喻如大海上升起星辰。成所作智的譬喻如风和太阳。不住智慧的譬喻如水
English
The primordial wisdom of the pure ground is without substance, utterly transparent. When combined with the body, it is the Dharmakaya. When combined with awareness, it is the essence. Son of noble family, the way of dwelling is dwelling in light. When combined with the body, it is the Rupakaya. When combined with wisdom, it is the wisdom that grasps characteristics. The way of appearing is appearing without inside or outside, it is the wisdom of unobstructed clarity. Moreover, because the nature is utterly pure, it transcends the extreme of permanence. The way of dwelling is dwelling in light, it transcends the extreme of annihilation. The way of appearing is without inside or outside, the grasped and the grasper are utterly pure, it is the essence of wisdom. From the definition of wisdom, 'ye' means knowing without error the meaning of 'is', therefore it is wisdom. The distinctions and categories are: Awareness is without substance, primordially pure, greatly transparent, from that all samsara and nirvana appear, therefore it is the wisdom of the ground. That dwells in emptiness, therefore it is the wisdom of the Dharmadhatu. That emptiness dwells without interruption in awareness, therefore it is the wisdom like a mirror. Emptiness itself is awareness, and awareness itself is emptiness, emptiness and awareness are inseparable, therefore it is equality. Emptiness and awareness are two without being separate, and each is known individually, it is the wisdom of individual self-awareness. The wisdom of awareness without substance is not a dharma with substance, therefore the door of qualities is vast, that is, the ability is without bias, and arises without obstruction to anything, it is the wisdom of accomplishing activities. Thus, although explained from each aspect of the words, from the aspect of meaning, because it does not appear to have parts, it is the wisdom of non-abiding. Alas! Son of noble family, knowing in this way is knowing oneself by oneself, it is the wisdom of awareness. That has no maker, therefore it is self-born wisdom. It does not go beyond its meaning, therefore it is the wisdom of the mind that is difficult to surpass. To illustrate with examples, the example of the wisdom of the ground is: because it produces everything, it is like a precious earth. The example of the wisdom of the Dharmadhatu is like the sky. The example of the wisdom like a mirror is: like clear water or a mirror without stains. The example of the wisdom of equality is the example of the equality of the three times, like a river. The example of non-duality is like gold and yellow. The example of the wisdom of individual self-awareness is like stars rising in the ocean. The example of the wisdom of accomplishing activities is like wind and sun. The example of non-abiding wisdom is like water