Tibetan
་བཞིན་ནོ།། གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལ་བྱད་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བ་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུ་ཤར་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ པ་ནི་འོ་མ་དང་མར་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོར་རིག་པར་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མ་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་གཅོད་པ་ནི་སྤུ་གྲིའི་ལྟག་པ་དང་སོ་བཞིན་ནོ།། མ་འདྲེས་པ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ།། སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཤིང་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ།། གཞི་ལས་རྩལ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བྲན་བཞིན་ནོ།། གཞི་ལ་སྐུ གསུམ་རྫོགས་པ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་འོད་ཟེར་མི་འགག་པ་བཞིན་ནོ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ནི་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་འམ།། ཉི་མ་འམ།། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་ཆར་བཞིན་ནོ།། འཁོར་འདས་གཉིས སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་ག་པུར་བཞིན་ནོ།། གནས་ལུགས་དང་སྣང་ཚུལ་ནི་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་བཞིན་ནོ།། རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གསེར་དང་སེར་པོ་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་སྐུ་གཙོ ཆེར་མཚོན་པའི་དཔེའོ།། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་ལེགས་པར་དཔེ་མཚོན་རྩ་བདུན་གཞི་ལ་ཀཝ་ཞེས་བོད།། གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཨ་ཞེས་ཟེར།། དཔེ་དོན་རྟགས་སུ་འབྱོར་པས་ཨོམ་ཀྱི་སྒྲ།། དེ་བཞིན་རྗེས་འཇུག་རྣམས ཀྱིས་ལེགས་པར་དགོངས།། འབོད་སྐད་ཐབས་གསུམ་དོན་གྱི་ཁོག་བསྡེབས་པས།། གར་བྱུང་དཔེ་དང་དོན་དུ་འབྱོར་པར་ངེས།། དཔེ་ནམ་མཁའ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ ཀུན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།གཞི་སྣང་མཚོན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ།། དོན་ཚིག་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དེའི་བརྗོད་ཚིག་ངོས་གཟུང་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ངས་བརྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས ཅད་ནས།། གཞི་བརྗོད་ཚིག་ཚོགས་མང་གིས་ཀྱང།། མདོར་བསྡུས་ངས་བཤད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང།། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ།། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། ངོ་བོ ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའོ།། དེ་ཡང་རང་གདངས་ཆེན་པོ་མི་འགག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོའོ།། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་བས་ན
Chinese
如同那樣。一普及於一切，如水泡上顯現容貌之形像。法性上顯現法身，如鏡子上顯現太陽。法性為法身所遍及，如牛奶與酥油。安住於法性之精華為明覺，如虛空與太陽。於法性之無分別，斷法身之功用，如剃刀之背與刃。無雜染之圓滿，如綾羅之帳篷與影像。多種而無二，如樹木與影子。從基出功用而聚集，如大海與水泉。基上圓滿三身，如太陽之精華光芒不滅。本質、自性、大悲三者之譬喻，如孔雀之蛋，或太陽，或天空之雲與雨。輪涅二者，過患與功德顯現，然本質一，如樟腦。實相與現象，如油燈與鏡子。明覺與智慧，如黃金與黃色。是主要表示法性與法身之譬喻。噫瑪噫瑪，善哉！譬喻之根本七者，基稱為「嘎」。基顯大之義稱為「阿」。以譬喻之義成為標誌，故有「嗡」之聲。（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）如是，後學者們善思之。呼喚之聲，以三種方法結合意義之精華，從何處來，確定成為譬喻與意義。譬喻虛空，應知其周遍運行。如是說。出自《明點普明大續》，第四品，所示基顯之譬喻。之後，世尊大金剛持彼者，入於意義明晰之大三摩地。之後，秘密主請問道：奇哉！奇哉！世尊金剛持，祈請宣說彼之言辭。如是請問。導師開示道：我從堅固續部一切經典中，以眾多基之言辭集合，然我已作簡要之說，汝當受持。以成爲輪涅一切法之本質，故爲法性身。以是彼之自性，故爲法性之顯現。彼亦以自聲大而不滅，故爲大顯現。以解脫輪涅一切法之名相故，
English
Thus it is. One pervading all is like the appearance of a face's form in a water bubble. The arising of Dharmakaya in Dharmata is like the rising of the sun in a mirror. Dharmakaya pervading Dharmata is like milk and butter. Abiding in the essence of Dharmata as awareness is like the sky and the sun. Cutting the potential of Dharmakaya in the non-conceptual Dharmata is like the back and edge of a razor. The complete, unmixed is like a silk tent and an image. The diverse, non-dual is like a tree and its shadow. The emanation and gathering of potential from the ground is like the ocean and a spring. The completion of the three kayas in the ground is like the unceasing rays of light in the heart of the sun. The examples of essence, nature, and compassion are like a peacock's egg, or the sun, or the clouds and rain of the sky. Although faults and virtues arise in samsara and nirvana, their essence is one, like camphor. Reality and appearance are like a lamp and a mirror. Awareness and wisdom are like gold and yellowness. These are the main examples representing Dharmata and Dharmakaya. Alas, alas, well done! The seven roots of the examples are called 'Ka' at the base. The meaning of the great appearance of the base is called 'A'. Because the meaning of the example becomes a symbol, there is the sound of 'Om'. (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡) Likewise, may the followers think well. The sound of calling, combining the essence of meaning in three ways, from where it comes, is certainly becoming an example and meaning. The example of space should be known as running everywhere. Thus it is said. From the Great Tantra of the All-Illuminating Bindu, the fourth chapter, which shows the examples representing the base appearance. Then again, the Bhagavan Great Vajradhara, entered into the great samadhi of clear meaning and words. Then again, the Lord of Secrets asked: O, O, Bhagavan Vajradhara, please speak the identification of those words. Thus he asked. The Teacher replied: From all the stable tantras and agamas, even with many collections of words expressing the base, I have spoken in brief, you should hold it. Because it has become the essence of all phenomena of samsara and nirvana, it is the Svabhavikakaya. Because it is its nature, it is the appearance of Svabhava. Moreover, because its own sound is great and unceasing, it is a great appearance. Because it is liberated from the terms of all phenomena of samsara and nirvana,
Tibetan
། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། ཡོན་ཏན་དུ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར གསལ་བས།འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པས་ཆོས་སྐུའོ།། མ་རིག་པ་དང་བེམ་པོ་ལས་ལོག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་རིག་པའོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པས་ན་རང་བྱུང་ངོ།། གློ་བུར་དུ་བྱུང་ བ་མིན་ཏེ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སོ།། རང་སྣང་ལས་གཞན་སྣང་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བས་ན། སྣང་བ་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག གོ།དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོའོ།། དེ་ལས་སྔ་བ་གཞན་མེད་པས་ན་སྔོན་བྱུང་བའོ།། ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཤར་ཞིང་སྣང་བས་ཀུན་བྱེད་དོ།། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྣང་བས་གཞིའོ།། ངོ་བོ་ གསལ་ལ་མི་འགག་པས་ཟང་ཐལ་ཏེ།སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དང། རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་དང། སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་བའི་ངང་ན། སྐུ་གཉིས་ ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ།དོན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ།། སྐུ་ལྔ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དྲུག། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་དྲུག། ཡུལ་ལྔ་བདག་མེད་པའི་ཀློང་དང་དྲུག། རིགས་ལྔ་ སའི་ཀྱང་ཨའི་རིགས་དང་དྲུག།འོད་ལྔ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དང་དྲུག། འབྱུང་བ་ལྔ་རང་བྱུང་གི་འབྱུང་བ་དང་དྲུག། ཡུལ་ལྔ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དྲུག། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་དྲུག། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ རྣམས་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགག་པས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ།། གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་ཤར་ཞིང་བྱུང་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོའོ།། རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཆེན་པོ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་དང། དེ་ཀུན་གྱི་གོང་དུ་གྱུར་པ་དང། རིག་པ་རང་ཆས་སུ་མི་འགྱུར་བས།། ཐོག མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའོ།། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།། ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་རང གདངས་ལ།ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཟེར་གདངས་ཤར། འགག་མེད་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན། སྙིང་པོ་སྐུ་ལྔ་ནང་ན་གསལ་བས་ན་བུམ་པའི་སྐུ་འོ།། བགྲེས་པ་མི་མངའ་བས་གཞོན་ནུའོ།། རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་ འབྲལ་མེད་པས་ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཆོས་ཉིད
Chinese
是法身啊！在功德上，後來在果位法身上顯現，因為將果位的名稱安立在因地上，所以是法身啊！從無明和物質中返回，安住在真實智慧的自性中，所以是覺性啊！因為超越了因和緣，所以是自生啊！不是突然產生的，因為轉變為本來安住的覺性自性，所以是本智啊！因為沒有自顯之外的他顯，並且本質不改變，所以，顯現是自光大放光明的一個明點。在那之上沒有其他的，所以是偉大啊！因為沒有比它更早的，所以是先出現的啊！因為一切從它生起和顯現，所以是普作啊！因為輪涅一切從它顯現，所以是基礎啊！本質明亮而不停止，所以是通透的，因為沒有遮蔽，所以是如阿賴耶識鏡子一般啊！境是法性空性，以及覺性非造作空性，以及空性無別顯明通透的狀態中，二身內在顯明而住，並且沒有聚集和分離，意義上不可分割，所以是金剛持啊！五身自性和六，五智非顯現的智慧和六，五境無我的虛空和六，五部地的ཀྱང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）部的和六，五光自性的光和六，五大自生的五大和六，五境法性的境和六，五煩惱嗔怒和六，六道眾生都安住在無二的意義中，後來在功德上不停止，所以第六是金剛持啊！無數的色身佛都從了悟它的意義而生起和出現，所以，是所有佛的祖先啊！自己的本質沒有污垢，並且本智的自光大放光明不停止地顯現，並且是所有這些的頂端，覺性自性不改變，所以，是原始佛不變的光啊！功德的差別顯現任何事物，但在自己的本質上沒有分別，所以一切都在無二大中成為一味，所以是普賢啊！在法性明亮的光芒中，清淨智慧的光芒升起，在無礙光明的無量宮殿中，精華五身在內顯明，所以是寶瓶身啊！因為沒有衰老，所以是年輕啊！因為覺性和智慧沒有聚集和分離，所以是方法不停止的智慧，以及智慧不變的法性啊！法性
English
It is the Dharmakaya! In terms of qualities, later it manifests as the fruit Dharmakaya, because the name of the fruit is established on the cause, so it is the Dharmakaya! Returning from ignorance and matter, residing in the essence of true knowledge, so it is awareness! Because it transcends cause and condition, so it is self-born! It is not suddenly produced, because it has transformed into the nature of awareness that has always been present, so it is primordial wisdom! Because there is no other appearance than its own appearance, and the essence does not change, therefore, the appearance is a single bindu that shines brightly with its own radiance. There is nothing else above it, so it is great! Because there is nothing earlier than it, so it is the first to appear! Because everything arises and appears from it, so it is the all-creating! Because all of samsara and nirvana appear from it, so it is the basis! The essence is clear and does not cease, so it is transparent, because there is no obscuration, so it is like the mirror of the Alaya consciousness! The object is the emptiness of Dharma-nature, and the emptiness of unconditioned awareness, and in the state of emptiness inseparable and clear transparency, the two bodies reside internally clear and there is no gathering and separation, and the meaning is indivisible, so it is Vajradhara! The five bodies, the nature of self and six, the five wisdoms, the non-manifest wisdom and six, the five objects, the space of selflessness and six, the five families, the families of earth ཀྱང་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）ཨཱ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）and six, the five lights, the light of self-nature and six, the five elements, the self-born five elements and six, the five objects, the objects of Dharma-nature and six, the five afflictions, anger and six, the six realms of beings all abide in the meaning of non-duality, and later in terms of qualities do not cease, so the sixth is Vajradhara! All the countless Buddha bodies arise and appear from realizing its meaning, therefore, it is the ancestor of all Buddhas! One's own essence is without impurity, and the great radiance of primordial wisdom shines without ceasing, and it is the top of all these, and the nature of awareness does not change, therefore, it is the primordial Buddha, the unchanging light! The distinctions of qualities appear as anything, but there is no separation in one's own essence, so everything becomes one taste in the great non-duality, so it is Samantabhadra! In the radiance of the clear Dharma-nature, the rays of pure wisdom arise, in the immeasurable palace of unobstructed light, the essence of the five bodies is clear within, so it is the vase body! Because there is no old age, so it is young! Because awareness and wisdom do not gather and separate, so it is the wisdom of unobstructed means, and the Dharma-nature of unchanging wisdom! Dharma-nature