Tibetan
ཞི་རིམ་ཞི་ནས།། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང།། སྲོག་པ་རྩ་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར།། དེ་ཚེ་གནས་ནས་ལམ་དུ་འཇུག། ལམ་ནས་སྒོ་རུ་མྱུར་དུ་འབྱུང།། སྒོ་ཡི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་འཆར།། ཐུགས་རྗེ རྒྱུན་གྱི་ཐག་པ་ཟང་ཐལ་ལ།། ཞོན་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གི་གདངས་ལ་འཇུག། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལའོ།། དེ་ཚེ་སྐུར་སྣང་ཤེས་རབ་སྐྱེ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མངོན་གསལ་བ།། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན བཞིན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དགོངས་པ་ཡིན།། གོང་དུ་ཞིབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།། འདི་རུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།། དེ་ལས་མངོན་ཤེས་ཆོས་སྤྱན་འཆར།། སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ།། ཡི་གེ་དྲུག་གི་འོད་ཟེར འཕྲོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་དོན་རྣམས་བྱེད།། དེ་ཚེ་རྫོགས་ལྡན་དགོངས་པ་རྫོགས།། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལའོ།། དེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་འགྱུར་ཏེ།། བློ་དང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ།། འདས་ཏེ་མི་གནས་ངང དུ་ཐིམ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གཅིག་འགྱུར་མེད་གསལ།། རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རྫོགས།། དེ་ནི་སྐད་གཅིག་གསུམ་ལའོ།། འབྲིང་གི་འབྲིང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ནི།། དང་པོ་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པ་འགགས།། གཉིས་པ་རང གདངས་འོད་དུ་གསལ།། གསུམ་པར་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་གནས།། བཞི་པར་རང་སྣང་ཤེས་རབ་སྐྱེས།། མ་རིག་བདུད་བཞི་ངེས་བཅོམ་སྟེ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མངོན་སངས་རྒྱས།། འབྲིང་གིས་ལྔ་ལྡན་དགོངས་པ རྫོགས།། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྗེས་དྲན་དྲུག། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཉི་ཤར་ལྟར།། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཤར།། འ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམ་དྲུག་འཕྲོ།། དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། ལས་དག་གང་ཟག་རྣམ་པ གཉིས།། འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པའི་བར་དུ་འཕྲོ།། དཀར་དམར་རྣམ་གཉིས་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ།། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤར་བས།། དཀར་དམར་ཀློང་ན་རིག་པར་གནས་པ་ནི།། གནས ལ་གནས་གབ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ།། དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་འགྲཽ་དོན་མཛད།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གནས་པས།། སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་འགག་པ་མེད།། དེ་དོན་ངེས་པ་ཀུན་ལ སྒྲོགས།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་ལ་ཤར།། སྟོན་པ་ང་ཡི་དགོངས་པ་ལངས་འགྱུར་བས།། ཡིད་འདྲེས་བཅུད་ལ་བཅུད་གབ་འགྱུར།། དེ་ཡིས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར།། འབྲིང་གིས་རྫོགས་ལྡན་དགོངས་པར རྫོགས།། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲུག་པ་ལ།། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས།། དང་པོར་ཆོས་སྐུར་གཟིགས་སྐུ་བསྐྱོད།། ཐ་མ་གཙོ་འཁོར་རིམ་པས་ཐིམ་གྱུར ཏེ།། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བསྐྱོད།། དེ་ཚེ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་རང་སར་ཐིམ།། སྤྲུལ་སྐུའི་འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔའི་ངང་དུ་ཐིམ།། དེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འབྱུང་བར་གྲོལ།། དང་པོ་མ་ལ་ཤར་བས་མ་ཡི་ངང་དུ ཞ།། དང་པོ་ཤར་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ནས་ཤར།། བར་དུ་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས།། མཐའ་མ་ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ།། སྤྱན་གསུམ་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསལ།། ཆོས་ཉིད་ངང་ན རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས།། ཕྱིར་མི་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ།། བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་གསལ་བ་བཞིན།། དེ་ཚེ་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ས་ཟིན།། འབྲིང་གི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ རྫོགས།། འབྲིང་གི་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་ནི།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ།། སྣང་བྱེད་སྒྲོལ་མ་ལྔ་ལ་ཚུར་ཤར་ཏེ།། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ།། སྒོ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ནི།། ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འདུས་པས་འཛིན རྟོག་བྲལ།། ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ།། རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྣང་ལྔ་ལ་འདུས།། དེ་ནི་རྩལ་གཞི་ལ་འདུས་པར་བསྟན་པའོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཀློང་ཡངས་པ་ན། འབྱེད་པ མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ལོ།། དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱི་རང་སངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་སོ།། དེའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་བཞི་བྲོས་པས་རྟགས་རིམ་པས་འབྱུང་ངོ།། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལྔ་གནས་པ་ནི།། འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ཚིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་ནུས་སོ།། དེ་ཞི་བས་ལུས་མི་ཐེག་སྟེ། དེ་ནི་ས་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་ངོ།། བཀྲག་དང་གཟི མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ནི་ལུས་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ།། དེ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ།། ལུས་ཀྱི་སྣུམ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་འབྱིན་པའོ།། ཤིན་ཏུ་སྔར་བས་རྐྱེན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་འབྲོས་ནུས་ཏེ། ལུས་མདངས དང་བཀྲག་འཆོར་རོ།། དེ་ནི་ཆུ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་སྟེ།། དེ་ཞི་བས་མདངས་ཉམས་སོ།། མེ་དང་དུས་མཉམ་པའི་རླུང་ནི་ཕོ་བ་ན་གནས་ཏེ། དེས་ནི་ཟས་འཇུ་བ་དང་ལུས་བྱིངས་དྲོ་བར་བྱེད་དོ།། དེ་ཞི་བས་དྲོད འཆོར་ཟས་མི་འཇུ།དེ་ནི་མེ་དང་འཕྲོགས་པའི་རླུང་ངོ།། དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་སྟེང་སྒོ་འོག་སྒོ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ནི་རླུང་གི་རླུང་སྟེ། ཟས་དང་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང།། སྙིགས་མ་ཐུར་དུ་སེལ་ བར་བྱེད་དོ།། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སེལ་ལོ།། དེ་ཞི་བས་ཕོ་བ་རྫིང་བ་དང། ཤེས་པ་དང་ལུས་བྱིང་ངོ།། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ནི། རླུང་འཁོར་བ་སྲོག་པ་རྩ་ན་གནས་ཏེ། སྲོག་འཛིན པའི་རླུང་ཡིན་པས།། ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ། ལུས་སེམས་མི་འབྲལ་ལོ།། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་སྟེ། དེ་བསྐྱོད་པས་ཙིཏྟ་ནས་ལམ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་དེར བསྐྱོད་དེ།རྟགས་ཀྱི་གསང་སྒོར་ཕྱིན་ནོ།། དེ་ནི་དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་གྱི་ལ་ཁར་ཤར་བས།། འོད་ནུབ་རི་ལ་འབྱུང་ལ། བར་ན་ཟེར་ཐག་པ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ན་གནས་པས། དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ ལ་གསལ་ཏེ།ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན་པས། བར་ཆད་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུད་གྱི་ཐག་པས་སྦྲེལ་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཐག་པས་ཞོན་ནས་རང་གི་གདངས་ལ་འཇུག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཞག་ལྔར་གནས་ཏེ། ཤར་བ་ཅིག་ཆར་ཤར་བའོ།། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།། དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རིམ་པས་སྐྱེ་སྟེ། ཞག་དང་པོ་ལ་འོད་མཐིང་ཀར་གསལ་བས། རིག་པ་ངོས་གཟུང དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རང་ཤར་རང་གསལ་རང་གནས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་མེད་པའོ།། ཞག་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས འཆར་རོ།། འོད་དཀར་པོ་ཡུལ་དུ་འཆར་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་རིག་པ་འགག་པ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་ཆོད་དོ།། ཞག་གསུམ་ལ་པ་འོད་སེར་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་སྣང མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་གསལ་ལོ།། ཞག་བཞི་པ་ལ་འོད་དམར་པོ་ལུས་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མ་འགགས་པའི་རང་སྣང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་གསལ ལོ།། ཞག་ལྔ་པ་ལ་འོད་ལྗང་གུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་གསལ་ལོ།། སྐྱེ་བ་རིམ་པར་སྐྱེ་བས་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རེ་རེ་གསལ་ལོ།། ཆོད་པ་ཐད་ཀར་ཆོད པས།། སྣང་བ་རེ་རེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རེ་རེ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་ཀྱང་དཔྱོད་བྱེད་མེད་དོ།། ཞག་ལྔ་ལ་ལུས་མཐར་རྫོགས་ཤེས་རབ་ཀྱང་མཐར་རྫོགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཆོས་ཉིད་འོད གསལ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ཚོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ།། དེས་ཐ་མའི་ལྔ་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་སོ།། སྐུ་དེ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུ
Chinese
寂静寂静之后，无悲之业风，从命根处生起。彼时从处所入于道，从道迅速至门。门之显现于法性虚空中显现，慈悲之恒常绳索通彻。乘于智慧，入于自之音声，此乃第一刹那。彼时身显现，智慧生起，四十二尊明显，如镜中之影像。乃具五智慧之意。于上已详述之故，此处不述。彼由此显现明智法眼，乃三身之安立，六字之光芒放射，化身为化身，成办诸义。彼时圆满具足之意圆满，此乃第二刹那。彼由此转为涅槃，于心与轮回之有法者，超越而融入不住之状态。一智慧眼不变明亮，圆满具足之大意圆满，此乃第三刹那。中等之中的解脱方式是，第一内外错乱止息，第二自之音声显明为光，第三于彼刹那安住，第四自显现智慧生起，无明四魔必定摧毁，四十二尊明显成佛。中等者圆满五具之意，明智六具，随念六。如从虚空之顶升起太阳，一切相智智慧升起。啊等六字放射，此乃化身之因，业清净之补特伽罗两种，于放射与收摄之间放射。白红两种是身体之因，六字之菩提心。从身体之因，心之因生起，于白红之中安住明觉者，于处所安住，隐藏身体与心之方式。彼由此身体成办利益，于一切有情，自明智慧本有，心髓不变不灭。彼义于一切众生宣说，心之精髓于众生升起。导师我之意念升起转变，意混合精髓，精髓隐藏转变。彼由此必定解脱，中等者圆满圆满具足之意。彼由此第六刹那，佛陀完全涅槃，以智慧风之力量，首先是法身。
English
After stillness and silence, the wind of action, devoid of compassion, arises from the root of the life force. At that time, one enters the path from the place, and swiftly arrives at the gate from the path. The appearance of the gate manifests in the expanse of Dharmata. The continuous rope of compassion is completely transparent. Riding on wisdom, one enters the sound of one's own wisdom. This is the first instant. At that time, the appearance of the body arises, and wisdom is born. The forty-two are clearly manifest, like reflections in a mirror. It is the intention of possessing the five wisdoms. Because it has been described in detail above, it will not be described here. From this, the eye of wisdom and Dharma appears. It is the establishment of the three bodies. The rays of the six syllables radiate, transforming into the Nirmanakaya, accomplishing all meanings. At that time, the intention of perfect endowment is fulfilled. This is the second instant. From that, it transforms into Nirvana, for those with mind and cyclic existence, transcending and dissolving into a state of non-abiding. One wisdom eye is immutably clear. The great intention of perfect endowment is fulfilled. This is the third instant. The way of liberation for the intermediate of the intermediate is: first, the confusion of inner and outer ceases; second, one's own sound is clear as light; third, one abides in that instant; fourth, self-appearance wisdom arises, the four Maras of ignorance are definitely destroyed, and the forty-two are clearly enlightened. The intermediate one fulfills the intention of possessing the five qualities, the six qualities of wisdom, and the six recollections. Like the sun rising from the expanse of the sky, the wisdom of all-knowingness arises. The six syllables, such as Ah, radiate. This is the cause of the Nirmanakaya. Two kinds of individuals with purified karma radiate between radiation and gathering. The two kinds of white and red are the cause of the body, the Bodhicitta of the six syllables. From the cause of the body, the cause of the mind arises. Abiding in awareness in the white and red is the way of abiding in the place, hiding the body and mind. From that, the body accomplishes the benefit of beings. For all beings without exception, self-awareness wisdom is inherently present, the essence is immutable and indestructible. That meaning is proclaimed to all beings, and the essence of the heart arises in beings. The intention of the teacher, myself, arises and transforms, the mind mixes with the essence, and the essence hides and transforms. By this, one will definitely be liberated. The intermediate one fulfills the intention of perfect endowment. From that, in the sixth instant, the Buddha completely passes into Nirvana, by the power of the wisdom winds, first is the Dharmakaya.
Chinese
目光注视身体移动。 最终主尊眷属次第融入， 智慧风于法性中运行。 彼时诸元素之相融入自处。 化身之五大融入五光之中， 彼五者解脱为五智之生处。 最初于母处显现，安住于母之自性中， 最初显现亦从虚空自性中显现， 中间安住亦安住于法性自性中， 最后融入亦融入于法性自性中。 三目清净无垢，不变一体而明。 法性自性中，觉性之智慧安住。 于外不显，而智慧于内明亮， 如瓶内之明灯照亮。 彼时不变三身各得其位。 中等的圆满次第大圆满之见解圆满。 中等之最后解脱方式为： 外在之五大元素， 显现之五度母向内显现， 与所取之境分离。 五门明亮之明灯是， 因智慧摄持而离执着分别。 内在之五大元素， 觉性之明灯融入五种智慧力显现。 此乃显示融入力之根本。 彼时，心之珍宝于日月交融之广阔虚空中， 融入无有分别之智慧一味一体之虚空。 此乃习气之壳自然解脱， 安住于第一刹那。 彼时四大逃逸，征兆次第显现。 从无有慈悲之业风等五风安住之处为： 提升之风安住于关节处，身体轻盈且能动。 彼息灭故身体不能支撑，此乃与地相合之风。 增益光彩与光泽之风遍布全身而安住， 此名为遍行之风， 能生出身之油润光彩与光泽。 极其衰老故，微细之缘亦能逃逸，身体光泽与光彩消逝。 此乃与水相合之风， 彼息灭故光彩消退。 与火同时之风安住于胃中， 彼能消化食物并使全身温暖。 彼息灭故温暖消逝，食物不消化，此乃与火相夺之风。 分离精华与糟粕之风遍布于上门下门二处， 此乃风中之风，能分离食物与糟粕， 并将糟粕向下排泄
English
The gaze moves with the body. Ultimately, the main deity and retinue dissolve in sequence, The wisdom wind moves in the nature of reality. At that time, the signs of the elements dissolve into their own place. The five elements of the Nirmanakaya dissolve into the five lights, Those five are liberated into the source of the five wisdoms. Initially, it arises in the mother, dwelling in the nature of the mother, Even when it initially arises, it arises from the nature of space, Even when it dwells in the middle, it dwells in the nature of reality, Even when it dissolves in the end, it dissolves in the nature of reality. The three eyes are pure and stainless, clear as one unchangeable entity. In the nature of reality, the wisdom of awareness abides. It is not visible externally, but wisdom is clear internally, Like a lamp shining inside a vase. At that time, the three unchangeable bodies attain their own ground. The view of the great perfection of the intermediate stage is perfected. The way of liberation at the end of the intermediate stage is: The five external elements, The five manifesting Taras arise inwardly, Separated from the objects of grasping. The lamps that illuminate the five gates are, Free from clinging and conceptualization due to being controlled by wisdom. The five internal elements, The lamp of awareness merges into the five wisdom displays. This shows the merging into the basis of power. At that time, in the vast space of the union of the sun and moon, the precious mind, Merges into the single space of wisdom without separation. This is the natural liberation of the husk of habitual patterns, Abiding in the first instant. At that time, the four elements flee, and the signs appear in sequence. The five winds, including the wind of karma without compassion, abide in the following way: The elevating wind abides in the joints, making the body light and able to move. When it subsides, the body cannot support itself; this is the wind associated with earth. The wind that increases radiance and luster abides pervading the whole body, This is called the pervasive wind, It produces the oily radiance and luster of the body. Because of extreme old age, even subtle causes can make it flee, and the body's luster and radiance are lost. This is the wind associated with water, When it subsides, the radiance diminishes. The wind that is simultaneous with fire abides in the stomach, It digests food and warms the whole body. When it subsides, warmth is lost, and food is not digested; this is the wind that contends with fire. The wind that separates the essence and dregs pervades the two upper and lower gates, This is the wind of winds, it separates food and dregs, And eliminates the dregs downwards.