Tibetan
སྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གྱ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ རྗེ་འཆང།། སྣང་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡི།། ཆགས་ལུགས་བཞི་པོ་ཇི་ལྟར་གྲུབ།། ཅེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ངེས་ཟུང་ཞིག། དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་རྩལ་གྱི་ཆགས་ལུགས ནི།། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་ལྔ་ལས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ།། དེ་ལས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་འགྱུས་པས།། འོད་དེ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར།། ཐུགས་རྗེ་རྩལ་གྱི་ཆགས་ལུགས་ཡིན།། དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི སེམས་ཅན་ལའོ།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆགས་ལུགས་ནི།། ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བར་ནས།། ཡི་གེ་དྲུག་པ་འོད་དུ་འཕྲོ་བའོ།། སྲིད་པ་གཞི་ཡི་འཛིན་ལུགས་ནི།། དང་པོ་བག་ཆགས་ལུས་འདི་ལ།། བརྟགས་ནས སྲིད་པའི་ཆ་བཟུང་བའོ།། དེ་ནས་ལུས་བྱིངས་བསྐྱེད་པའོ།། མིག་གཉིས་དག་ནས་རྩ་གཉིས་ཤར། དེ་རྩ་ཡི་མདུད་པ་གྱུར་པས། དེ་ལས་ལུས་བསྐྱེད་པའི་རྩའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤར་རོ།། དེའི་ནང་དུ་ཙིཏྟ་དང། གློ བ་ལ་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས།། དོན་སྙིང་སོ་སོར་རྫོགས་པ་གྲུབ།། སྡུད་བྱེད་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཡིན།། གསོ་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ནི།། མ་བུའི་ལྟེ་བ་གཉིས་འབྲེལ་ཏེ།། ལྟེ་བའི་ནང་ནས་བསྐྱེད་པར བྱེད།། དེ་ཡིས་སྟབས་དང་གཟི་མདངས་འཕེལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། ཆགས་ལུགས་བཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གྱ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རྒྱུད་ལུང་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་ཡི།། བར་དོ་རྣམ་བཞི་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། བར་དོ་རྣམ་པ བཞི་པོ་ནི།། རང་བཞིན་དག་གི་བར་དོ་དང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་དང།། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་དོ་དང།། སྲིད་པའི་བར་དོ་རྣམས་སོ།། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི།། ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཉིད ཡིན།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། ལས་སུ་མ་རུང་བསྒོམ་དུས་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ།། འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཞག་ལྔའི་བར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཆར།། འོད་ལ་གནས་པར བར་དོ་ཡིན།། སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ།། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྣང་བ་ཡང།། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པས།། སྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་བག་ལ་ཞ།། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སྣང་བ་འཆར།། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས མེད་ལྡན།། སྲིད་པའི་ཤ་གཟུག་སྔོན་དུ་ཤར།། རང་དང་རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་མཐོང།། ལུས་དང་འདུག་ས་འཚོལ་བར་བྱེད།། ངོ་བོ་དབྱེ་བར་བཅས་པའོ།། ངེས་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་པར།། རང་ས་མ་ཟིན་བར དོའོ།། ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ།། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་དོན་གཉེར་བ།། འགྲོ་སར་མ་ཕྱིན་བར་ཞག་བཞིན།། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ།། རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་ཁོག་བཀྲོལ་ཏེ།། ངོ་སྤྲོད་རྣམ་བཞིས གཏན་དུ་དབབ།། རང་རིག་བལྟ་བའི་ཐག་བཅད་པའོ།། ཏིང་འཛིན་བར་དོ་གསལ་བར་བྱ།། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ།། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པས།། སྲིད་པའི་བར་དོར་ལས་ཀྱི འཕྲོ་མཐུད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས།། བར་དོ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གྱ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཆོས་ཉིད བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཐབས།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་དབྱེ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་ཟུང་ཞིག། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས།། གཅིག་མིན་ཐ་དད་མ་ཡིན ཏེ།། དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་བའི་ཆོས།། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་བས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། གཅིག་པ་དང་ནི་ཐ་དད་པས།། གྲོལ་བའི་མ་གྲོལ་བ་ཞེས བྱའོ།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི།། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང།། གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང།། ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང།། འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང།། སྐྱོན་ཡོན་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ།། དེ་ལ་ཡེ ཤེས་ངོ་བོ་ནི།། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འདུག་ཚུལ་འོད་དུ་གནས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། སྣང་ཚུལ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དངོས་པོའི་སྒྲིབ་ལས འདས།། ཞིབ་ཏུ་གོང་བཤད་འདིར་མི་བརྗོད།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི།། སྦུབས་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཡིན།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་བསྟན་པ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་ནི།། རྣམ་དག དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན།། དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་ཀློང་ན་བཞུགས།། འདུག་ཚུལ་གནས་དང་སྣང་ཚུལ་འབྱམས།། གོང་དང་འོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། སེམས་ནི་རླུང་ཅན་གྲང་ན་བཞུགས།། ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ བསྟན།། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྦྲེལ་བ་ནི།། དཀར་འཇམ་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་རྩ།། ཐིག་ལེ་ཁྲག་གིས་མ་གང་བར།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱུ།། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བཤད།། མགྲིན་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ བསྟན།། དེ་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་སྲང་ཡིན།
Chinese
垫座，即第八十二章。然后，秘密主再次问道： 哎呀哎呀，世尊金刚持！ 存在于那显现之中的， 四种生起之理是如何成就的？ 这样问道。 导师开示说： 手持金刚谛听！ 首先，大悲力的生起之理是： 从智慧的五种体性中， 自生智慧明亮如光。 从那之中，由于能取所取分别念的变动， 那光变成身体的所依。 这是大悲力的生起之理。 这是对于迷惑的众生而言的。 大悲化身的生起之理是： 从报身父母双尊的莲座之间， 六字发出光芒。 有的执持轮回根本的方法是： 首先，观察这个具有习气的身体， 然后执持轮回的因素。 然后生起整个身体。 从双眼之中生起两条脉。 那变成脉的结。 从那之中，生起产生身体的脉的支分。 在那之中，心（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：citta，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）和 肺等内脏， 各自圆满地成就。 这是聚集身体的生起之理。 滋养精华的生起之理是： 母子的脐带相连， 从脐带之中产生。 那使力量和光彩增长。 这样说道。 从大光明点中， 显示四种生起之理，即第八十三章。 然后，秘密主再次问道： 哎呀哎呀，世尊金刚持！ 从所有续部和教言中所说的， 请您宣说四种中阴。 这样问道。 导师开示说： 种姓之子，好好谛听！ 四种中阴是： 自性清净中阴， 禅定中阴， 法性光明中阴， 以及有中阴。 其中，自性中阴是： 现在这个迷惑的显现本身。 所谓禅定中阴是： 不能作为事业修习的时候。 所谓法性中阴是： 从迷惑的显现停止到五天之内， 自明智慧显现为光。 安住于光中是中阴。 所谓有中阴是： 法性光明显现， 没有生起证悟的智慧， 从前智慧的习气潜伏着。 从前的习气显现。 具有一切根，具有无碍。 有的血肉之躯先显现。 与自己同类的ྷ་眼可见。寻找身体和住所。包含本体的区分。不住于真实的意义，直到未获得自己的位置。（中阴）。被称为真实的理由。例如，世间求利者，在未到达所去之处前，每夜，于自性存在的中阴中，开启所有续部经文的内涵，以四种引导，彻底稳固。是决断自明觉之见。使禅定中阴清晰。是法性中阴认识智慧。如果不是这样，在有中阴中延续业的余波。如是说。从光明大圆满中，开示中阴，即第八十四品。之后，金刚密主又请问：奇哉奇哉，薄伽梵金刚持！法性中阴解脱之法，心与智慧如何区分？如是请问。导师开示说：金刚持，善哉谛听！心与智慧两种，非一非异，是极难区分之法。心是智慧的展现，心的根本是智慧。因此，心与智慧二者，是一体与非一体，称为解脱与未解脱。心与智慧的区分是，从本体的角度区分，从处所的角度区分，从道路的角度区分，从生起的角度区分，从过患功德各自的角度区分。其中，智慧的本体是，自性清净故为法身，安住方式为安住于光明故为色身，显现方式为无内外故为智慧通透。三身无别，超越了实物的障碍。详细的上面已经说过，这里不再赘述。心的本体的开示是，是具有空隙的能取所取。心与智慧的处所的开示，大智慧的住所是，清净的，空性的明点。如是安住在珍宝的虚空中。安住方式为处所，显现方式为广大。要知道上面和下面。心是具有风息的，安住在寒冷中。道路也开示为两种。连接珍宝大海的是，白色柔软空心的脉。在明点未被血液充满时，大智慧无偏地运行。那是被说为智慧的道路。喉咙被开示为心的道路。那是气息运行的通道。
English
The cushion, that is, the eighty-second chapter. Then, the Lord of Secrets asked again: Aya, aya, Blessed Vajradhara! How are the four ways of arising established in that appearance? So he asked. The Teacher said: Vajra-holder, listen carefully! First, the way of arising of the power of compassion is: From the five characteristics of knowledge, Self-born wisdom is clear as light. From that, due to the movement of grasping and fixation, That light becomes the basis of the body. This is the way of arising of the power of compassion. This is for sentient beings who are deluded. The way of arising of the compassionate incarnation is: From between the lotus seats of the Sambhogakaya father and mother, The six letters radiate light. The way to hold the basis of existence is: First, examine this body with habitual tendencies, Then hold on to the elements of existence. Then the whole body arises. From the two eyes, two channels arise. That becomes the knot of the channels. From that, the branches of the channels that produce the body arise. In that, the mind (Tibetan: ཙིཏྟ་, Sanskrit Devanagari: citta, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind) and The internal organs such as the lungs, Each is perfectly accomplished. This is the way of arising of the collecting body. The way of arising of the nourishing essence is: The umbilical cords of mother and child are connected, It is produced from within the navel. That increases strength and radiance. So he said. From the Great Clear Point of Thigle, Showing the four ways of arising, that is, the eighty-third chapter. Then, the Lord of Secrets asked again: Aya, aya, Blessed Vajradhara! From all the tantras and agamas, Please speak of the four bardos. So he asked. The Teacher said: Son of the lineage, listen well! The four bardos are: The bardo of natural purity, The bardo of meditation, The bardo of the clear light of reality, And the bardo of existence. Among them, the bardo of nature is: This very illusion of the present. The so-called bardo of meditation is: When it is not possible to practice as a deed. The so-called bardo of reality is: From the cessation of illusory appearances to within five days, Self-awareness and wisdom appear as light. To abide in the light is the bardo. The so-called bardo of existence is: The clear light of reality appears, Without the wisdom of realization arising, From before, the habitual tendencies of wisdom are latent. The habitual tendencies of the past appear. Possessing all faculties, possessing unobstructedness. The fleshly body of existence appears first. Of the same kind as oneself
English
hha visible to the eye. It seeks a body and a place to dwell. It includes the distinction of entities. Not abiding in the true meaning, until one has not attained one's own place. (Bardo). It is called the reason for certainty. For example, a worldly seeker, before reaching the place to go, each night, in the bardo of inherent nature, opens up the essence of all tantras and agamas, and firmly establishes it with four introductions. It is the determination of the view of self-awareness. Make the Samadhi Bardo clear. It is the Dharmata Bardo recognizing wisdom. If it is not so, in the Sridpa Bardo, the residue of karma continues. Thus it is said. From the Great All-Illuminating Thigle, the teaching on Bardo, which is the eighty-fourth chapter. Then again, the Lord of Secrets asked: Kye Kye, Bhagavan Vajradhara! The method of liberation in the Dharmata Bardo, how are mind and wisdom distinguished? Thus he asked. The Teacher replied: Vajradhara, listen well! Mind and wisdom are two aspects, neither one nor different, a dharma that is very difficult to distinguish. Mind is the expression of wisdom, the basis of mind is wisdom. Therefore, mind and wisdom, one and not one, are called liberation and non-liberation. The distinction between mind and wisdom is: distinguishing from the aspect of essence, distinguishing from the aspect of place, distinguishing from the aspect of path, distinguishing from the aspect of arising, distinguishing from the aspect of faults and virtues respectively. Among them, the essence of wisdom is: because of its self-nature being completely pure, it is the Dharmakaya; the way it abides is that it abides in light, hence the Rupakaya; the way it appears is that there is no inside or outside, hence wisdom is transparent. The three Kayas are inseparable, beyond the obscuration of objects. The details have been explained above, and will not be repeated here. The teaching on the essence of mind is: it is the grasper and the grasped with a hollow space. The teaching on the place of mind and wisdom: the dwelling place of great wisdom is: pure, the thigle of space. Thus it dwells in the precious space. The way it abides is the place, and the way it appears is vast. Know the above and below. Mind is with wind, dwelling in coldness. The path is also taught in two ways. What connects the precious ocean is: the white, soft, hollow channel. When the thigle is not filled with blood, great wisdom flows without bias. That is said to be the path of wisdom. The throat is taught as the path of mind. That is the channel through which breath flows.