Tibetan
ད་ཡེ ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ།། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔ།། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་ལྡན།། འོད་ཀྱི་སྦུབས་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན།། ཐ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི།། བག ཆགས་རྣམ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་པ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅས།། ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དང་བཅས་པ་ནི།། བག་ཆགས་སྦུབས་སུ་ང་ཡིས་བསྟན།། དེ་ལ་སྦུབས་གསུམ་ངོ་བོ་ནི།། གོང་བསྟན་སྐུ་གསུམ་ཡིན པར་བཤད།། སྦུབས་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི།། བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ།། སྦུབས་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་ཚིག་གོ། སོ་སོའི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི།། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྦུབས།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད པས་འོད་ཀྱི་སྦུབས།། ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་དང།། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན།། རྣམ་རྟོག་མཐུ་བརྟས་བག་ཆགས་སྦུབས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས།། སྦུབས་བསྟན་པ སྟེ་ལེའུ་གྱ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྟོན་པས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ལུང་དུ།། སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ་རྣམས།། དེ་ཡི་དོན་བཤད གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་ཟུང་ཞིག། སྣང་བའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་དཔེ་རུ་བཤད།། དང་པོ་དབྱེ་བ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས།། རྒྱས་པ་ལ་ཡང རྣམ་པ་བཞི།འགྲོ་དྲུག་ཞེན་པའི་སྣང་བ་དྲུག། རྒྱུ་འབྲས་བློ་ཡི་སྣང་བ་བཅུ།། རྟོགས་ལྡན་དོན་གྱི་སྣང་བ་གཅིག། དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྣང་བ་བཞིའོ།། བསྡུས་པའི་སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ།། མ་དག་འཁྲུལ་ པའི་སྣང་བ་དང།། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་དང།། ཡང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ།། དང་པོ་རྒྱས་པ་རྣམ་བཤད་ན།། འགྲོ་དྲུག་ཞེན་པའི་སྣང་བ་དྲུག། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འགགས་པའི།། སྣང་བའི དངོས་པོ་འདི་ཉིད་ལ།། དམྱལ་བས་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་མཐོང།། ཡི་དྭགས་གསུམ་ལ་སྣང་བ་གསུམ།། ཕྱི་ནང་སྤྱི་མཐུན་སྣང་བའོ།། ཕྱི་ཡིས་ཟས་ལ་རྣག་ཁྲག་དང།། གོས་ལ་ཚེར་མ་ལྟ་བུའོ།། གཅིག་ལ་ཟས་སྣང སྲུང་མས་བསྲུངས།། གཅིག་ལ་བསྲུང་མེད་ཟོས་པས་དུག། དེ་བཞིན་ཡི་དྭགས་གསུམ་ལ་སྣང།། བྱོལ་སོང་གཉིས་ལ་སྣང་བ་གཉིས།། བྱིངས་ན་གནས་ལ་མུན་པ་དང། ཁ་འཐོར་གནས་ལ་གྱེན་ཐུར་སྣང།། མི་ལ མཐུན་སྣང་འདི་ཉིད་དེ།། རང་རང་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སོགས།། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་གོ་མཚོན་སྣང།། ལྷ་ལ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིར་སྣང།། བློ་སྣང་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲས་བློ་ཡི་སྣང་བ བཅུ།། མུ་སྟེགས་རྟག་པའི་སྣང་བ་ཡང།། རྟག་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལས་གཞན་མི་སྣང།། མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་སྣང་བ་ཡང།། འདི་ཡོད་ཕྱི་མ་མེད་པ་སྟེ།། སྣང་བ་འདི་ཉིད་གློ་བུར་བྱུང་བ་ལ།། ཞིག་པས་འབྱུང་བ་ལྔ ཡི་ངང་དུ་ཞི།། མེད་ཆད་སྣང་བ་གཞན་མི་སྣང།། ཉན་ཐོས་གཡག་རྔ་ནེའུ་སེང་དང།། གོང་བུ་ཆ་ཤས་མེད་པར་བལྟ།། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྣང།། རང་རྒྱལ་གོང་མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང།། ཕུང་པོ ཁམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་པའོ།། མདོ་སྡེ་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང།། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་པོ་དང།། དོན་དམ་མདོ་སྡེ་མཐུན་པ་ལ།། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་སོ་སོར མཐོང།། ཀྲྀ་ཡས་རིགས་གསུམ་རྗེ་ཁོལ་མཐོང།། ཨུ་པས་ལྷ་དང་དཔོན་གཡོག་མཐོང།། ཡོ་གས་སྤུན་དང་གྲོགས་པོར་མཐོང།། མ་ཧཱས་ཕུང་པོ་ལྷར་སྣང་མཐོང།། ཨ་ནུས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང།། ཀུན་གྱིས རྒྱུ་འབྲས་མ་སྤངས་ཤིང།། དངོས་པོར་མི་བདེན་བློ་ལ་སྣང།། རྒྱུ་འབྲས་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན།། རྟོགས་ལྡན་དོན་གྱི་སྣང་བ་ནི།། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་མཐོང།། ཀུན་ཏུ བཟང་པོའི་སྣང་བ་ནི།། གོང་མ་དང་མཚུངས་གཉིས་མེད་སྣང།། ཐོག་མའི་གཞི་སྣང་འདུག་ཚུལ་ཡིན།། བསྡུས་པས་སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ།། མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་གོང་བསྟན་རིགས་དྲུག་ཡིན།། དག་པའི་འཇིག་རྟེན པའི་སྣང་བ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི་གཞི་སྣང་གོང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན།། སྣང་བའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་བསྡུས་བསྟན་པའོ།། སྣང་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི།། དབྱེ་བ་གོང་ནས ཤེས་པར་གྱིས།། འོག་ཏུ་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་མི་ལང།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ནི།། ཆོས་ཉིད་གདངས་དང་སྣང་བ་དག་གི་ངེས་ཚིག་ནི།། འགག་མེད་ཡུལ་དུ་མཐོང་བས་སྣང་བར་བརྟགས།། དཔེ་ནི་དབྱེ་བའི་ཁོག་ཏུ བསྟན།། འདི་རུ་ངེས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ།། ཉི་མ་དག་ལ་ཟེར་སྣང་དང།། མར་མེ་དག་ལས་འོད་སྣང་བཞིན།། སྣང་ཞིང་རང་གི་གདངས་ལ་བཞུགས།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས།། ཡེ་ཤེས་རང་གདངས ཟང་ཐལ་སྣང།། ཡེ་ཤེས་རང་གི་གདངས་ལ་བཞུགས།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དཔེ་བསྟན་པ།། མེ་ལོང་ལ་སོགས་བཞིན་སྣང་བཞིན།། གོང་དུ་བཤད་པས་འདིར་མ་བརྗོད།། བསྡུས་པས་གནས་པའི་ཡུལ་གསུམ ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། སྣང་བའི་དོན་བསྡུས་ནས་གསལ་བར་བ
Chinese
如今智慧光之身，具足三十二相，五大聚之大坛城，明亮闪耀庄严辉煌，光之藏即是报身。 最终的特征是，习气四种全部圆满，蕴、界、处等，八识连同心识，我已在习气藏中宣说。 其中三藏的自性，说是以上所说的三身。 藏之所以称为藏的理由是，因为是安住的所依。 藏，是总的词语。 各自的决定是，功德生起之宝藏，显现而无自性故为光之藏，以水中月、镜中像、彩虹等比喻来表示。 念头之力增盛，是习气藏。 如是说。 从光明普照的大明点中，开示藏，这是第八十一品。 之后，秘密主再次请问： 唉！唉！薄伽梵金刚持！ 导师所说的续部经文中，所说的显现的差别，请您开示其中的意义。 如是请问。 导师开示说： 金刚手，善哉！善哉！ 显现的体性、词义，以及各自差别的比喻，我将解说。 首先，差别有广略两种。 广的又有四种：六道执着的显现六种，因果心识的显现十种，证悟者意义的显现一种，无别普贤王如来的显现四种。 略的显现有三种：不清净迷乱的显现，清净世间的显现，以及真实的智慧的显现。 首先，广的详细解说： 六道执着的显现六种。 所知之坛城无有阻碍的，显现的事物本身，地狱众生见到冷热两种，饿鬼有三种显现，外内共同的显现。 外在的食物显现为脓血，衣服显现为荆棘等。 有的食物显现，由护法守护，有的没有守护，吃了就中毒，同样饿鬼有三种显现。 旁生有两种显现，住在深处显现为黑暗，住在散处显现为向上向下。 人，共同的显现就是这样，各自的国土人民家庭邻居等。 阿修罗显现为武器，天人显现为珍宝甘露。
English
Now, the body of wisdom light, possessing the thirty-two marks, the great mandala of the five aggregates, clear, radiant, beautiful, and glorious, the light-womb is the Sambhogakaya. The ultimate characteristic is the complete perfection of the four habitual tendencies. The aggregates, elements, and sense bases, along with the eight consciousnesses and the mind, I have shown as the habitual tendency-womb. The essence of the three wombs is said to be the three kayas mentioned above. The reason for calling it a womb is that it serves as the basis for dwelling. Womb is a general term. The individual definitions are: the precious womb that gives rise to all qualities; the light-womb because it appears but has no inherent nature, illustrated by examples such as the moon in water, reflections in a mirror, and rainbows. The power of conceptual thought is strengthened, it is the habitual tendency-womb. Thus it is said. From the great, all-illuminating bindu, the teaching on the womb is the eighty-first chapter. Then, again, the Lord of Secrets asked: Alas, alas, Bhagavan Vajradhara! In the tantras and agamas spoken by the Teacher, the various appearances that are taught, please explain their meaning. Thus he asked. The Teacher replied: Vajrapani, well done, well done! I will explain the nature and definition of appearances, and the examples of their individual distinctions. First, there are two types of distinctions: extensive and concise. The extensive one has four aspects: the six appearances of attachment to the six realms, the ten appearances of cause and effect mind, the one appearance of the meaning of realization, and the four appearances of indivisible Samantabhadra. The concise appearances have three aspects: impure, deluded appearances, pure worldly appearances, and true wisdom appearances. First, the extensive explanation: The six appearances of attachment to the six realms. In the unobstructed mandala of knowable objects, beings in hell see two things: heat and cold. Hungry ghosts have three appearances: external, internal, and common. Externally, food appears as pus and blood, and clothing appears as thorns. For some, food appears, protected by guardians; for others, there is no protection, and eating it is poisonous. Similarly, hungry ghosts have three appearances. Animals have two appearances: dwelling in the depths appears as darkness, and dwelling in scattered places appears as upward and downward. Humans, the common appearance is just like this: their own country, people, family, neighbors, and so on. Asuras see weapons, and gods see jewels and nectar.
Chinese
尔显现。 心显现是执着的习气。 因果是心的显现之十。 外道常有的显现也是。 除了常有的事物之外，不显现其他。 外道断灭的显现也是。 此有彼无， 显现此乃是突如其来， 坏灭于五大之中。 无断灭显现不显现其他。 声闻以牦牛尾和尼乌森为例子， 视聚物为无分。 显现所取能取为法的我。 自生者聚物相同，一方空。 蕴、界一方无我。 经部究竟是空性， 世俗显现如幻。 密咒内外二者， 究竟与经部相同， 世俗显现各自分别见。 事续见三族主仆。 行续见天神和主仆。 瑜伽续见兄弟和朋友。 大瑜伽见蕴显现为天神。 阿努瑜伽见界和智慧。 一切不舍弃因果， 不真实的事物显现于心。 因果是心的显现。 证悟者的意义显现是， 大圆满证悟的显现。 一切见为法身自性。 普贤王如来的显现是， 与上师相同，无二显现。 是初始基显现的安住方式。 总而言之，显现有三种。 不清净错乱显现是以上所说的六道。 清净世界的显现是十地菩萨。 真实智慧显现是与以上基显现相同。 显现的差别是广略的阐述。 显现的自性阐述是， 差别从以上了解。 下面稍微说一下也不够。 真实确定的自性是， 法性、光芒和显现的定义是： 无碍于境而见，故称为显现。 例子在差别的范畴中阐述。 此处阐述确定的例子： 如太阳的光芒显现， 如灯的光明显现一样， 显现且安住于自己的光芒中。 同样，从大智慧中， 智慧自光芒，明朗显现。 智慧安住于自己的光芒中。 法性清净的例子阐述： 如镜子等显现一样， 以上已说，故此处不述。 总而言之，是安住的三处。 如是说。 从光明普照大明点中，显现的意义总摄而明晰
English
Appearances. Mental appearances are the imprints of attachment. Cause and effect are the ten appearances of the mind. The eternal appearances of the tirthikas are also. Other than these eternal things, nothing else appears. The annihilationist appearances of the tirthikas are also. This exists, the next does not, This appearance itself arises suddenly, And dissolves into the nature of the five elements upon destruction. No other annihilationist appearance appears. The Shravakas, like the yak tail and the ne'u seng, View the aggregate as indivisible. The grasped and the grasper appear as the self of phenomena. The self-realized ones see the aggregate as the same, one side empty. The skandhas and dhatus are selfless on one side. The Sutra school ultimately sees emptiness, Conventionally, it appears as mere illusion. The inner and outer tantras, Ultimately agree with the Sutra school, But conventionally, appearances are seen differently. The Kriya sees the three families as master and servant. The Upa sees the deities and master and servant. The Yoga sees brothers and friends. The Maha sees the skandhas appearing as deities. The Anu sees the dhatus and wisdom. All do not abandon cause and effect, And unreal things appear to the mind. Cause and effect are the appearances of the mind. The appearances of meaning for those with realization are, The appearances of Dzogchen realization. All is seen as the essence of the Dharmakaya. The appearance of Kuntuzangpo is, The same as the above, a non-dual appearance. It is the way the initial ground appearance abides. In short, there are three kinds of appearances. The impure, deluded appearances are the six realms mentioned above. The appearances of the pure realms are the Bodhisattvas of the ten bhumis. The true wisdom appearance is the same as the ground appearance above. The distinctions of appearances are explained in detail and in brief. The nature of appearances is explained, Understand the distinctions from above. It is not enough to say just a little below. The nature of true certainty is, The definitions of Dharmata, radiance, and appearances are: Because it is seen unobstructed in the object, it is considered an appearance. The examples are explained within the category of distinctions. Here, examples of certainty are explained: Like the appearance of rays from the sun, Like the appearance of light from a butter lamp, It appears and abides in its own radiance. Likewise, from great wisdom, Wisdom's own radiance, clear and transparent, appears. Wisdom abides in its own radiance. The examples of the purity of Dharmata are explained: Like the appearance in a mirror and so on, It has been said above, so it is not mentioned here. In short, there are three places of abiding. Thus it is said. From the Great Luminous Bindu, the meaning of appearance is summarized and clarified.