Tibetan
ཞིན་འགག་མེད་སྤྱད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། སྤྱོད་པ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ རྗེ་འཆང།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་ཟུང་ཞིག། འབྲས་བུ་བལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ ནི།། ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ།། རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྱབ།། གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས།། རང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གནས།། དེ་ལས་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་བུམ་པ་ལྔ།། སྣང་ལ་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།། དེ་ཡི་ནང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྔ་གསལ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ བཞིན།། སྐུ་གསུམ་ནང་གསལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས།། རིག་པ་རང་སྣང་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་བས།། སྐུ་གཉིས་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་ཞིང།། ཡོན་ཏན་མ་འགགས་འདུ་འབྲལ་མེད།། སྐུ་གཉིས་མ་འགགས ཡོད་པའི་མེད་པ་སྟེ།། ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་མེད་པའི་ཡོད་པ་ནི།། འཁར་གཞོང་བཅུད་དང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་མཚན་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ།། མི་སྣང་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ཆད ལྟ་སྟོང་པའི་སྐྱོན་ལས་འདས།། མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་འཁོར་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས།། དོན་ལ་འགྱུར་མེད་རིག་པ་རང་ས་ཟིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་དཔེ་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག། ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡིན།། དེ་གཉིས་ཆེ་ཆུང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣང།། ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་འདེགས་དང་བསྐྱོད་པ་ཡིན།། དབྱེ་ན་མང་ཡང བསྡུ་ན་གཉིས་ལས་མེད།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལམ་ཁྱེར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང།། འབྲས་བུ་ལམ་ཁྱེར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་གཉིས།། སྐྱ་བ་གྲུ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དཔེ།། ཟམ་པ་ས་གཞི་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི དཔེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས།། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་ཀུན་བསྡུས་པ་སྟེ་ལེའུ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐེག པ་སོ་སོའི་ལྟ་སྒོམ་དང།། སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་དོན་གསུངས་པ།། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་མཐུན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག། ལྟ་བའི ངོ་བོ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ངེས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ།། བལྟ་བའི་ངེས་ཚིག་ནི། ཡང་དག་པའི་ཤེས་བྱ་གྲུབ་པའི་མཐར་གྱུར་པས་ན་ལྟ བའོ།། དབྱེ་ན་གཉིས་སོ།། ཡང་དག་པའི་བལྟ་བ་དང། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའོ།། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ།། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མན་ཆད་དོ།། ལྟ་བའི དཔེ་ནི་གཉིས་ཏེ།ཡང་དག་པའི་དཔེ་ནི་མན་ཤེལ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ།། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ནི་བརྒྱད་དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆུ་རྒྱུན་ནེའུ་སེང་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒྱུ་མ་དང།། སྐྲ་ཤད་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་མེད་སྣང་བཞིན།། ཀྲི་ཡཱ་རྗེ་དང་འབངས་ལྟ་བུའོ།། ཡོ་ག་སྤུན་དང་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྒྱལ་པོ་མངའ་དར་བཞིན།། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཕོ་མོ་སྙོམས འཇུག་བྱེད་པ་བཞིན།། ཨ་ཏི་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིངས་པ་བཞིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དེས་མཚོན་ཚིག་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ སྩལ་པ།ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ། ལྟ་བ་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང།། གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང།། མཐར་ཐུག་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་དང།། འབྲས་བུ་ ཞེས་སུ་གང་བྱུང་ཡང།། དེ་མཚོན་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན།། སོ་སོའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བརྗོད་ན་ཉན་ཐོས་ལྟ་བར་བཤད།། འཛིན་པར་ཡོད་པས གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཟེར་ན་རང་རྒྱལ་ལྟ་བར་བཤད།། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨྲས་པ་དང།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བལྟ་བར་བཤད།། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ལ།། རིག གསུམ་འདོད་པ་ཀྲི་ཡཱའི་ལྟ་བར་བཤད།། ཆ་གཉིས་འདོད་པ་ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་བར་བཤད།། སེམས་དཔའ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཚིག་བྱུང་ན།། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་ལྟ་བར་བཤད།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད སོགས།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བཤད།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚིག་ཚོགས་དང།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་བྱུང་ན།། ཨ
Chinese
行持无有间断。如是说。从《明点普照大》中，简略地开示行持，是第四十三品。此后，金刚密主又请问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持，此之果如何？如是请问。本师开示：金刚持，善哉谛听！果乃是现见观待，彼之体性开示者，法性无内外而明，觉性无内外而遍。无二法身金刚之身，自明无执之状态而住。彼中智性无有止息，自智智慧圆满受用身。境之自性智慧眼之宝瓶五，显现而无实，如虚空之彩虹。彼之中，化身五尊明现，明现而不分别，如宝瓶中之灯。三身内明，处于无有聚散之状态。觉性自显明亮，通彻无碍，二身于境不显现，功德无有止息，无有聚散。二身无有止息，有之无有者，法身不变，无有之有者，如嘎巴拉之精华与镜中之影像。显现而自性无有，故远离名相之过失。不显现而自性具有，故超越断见空性之过失。解脱四边，轮回以业束缚。义为不变，觉性自住本位。如是说。从《明点普照大》中，真实义之果决定开示，是第四十四品。此后，金刚密主又请问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持，乘之体性、名相，以及分类、比喻，祈请宣说。如是请问。本师开示：金刚持，谛听决定！乘之体性是智慧与慈悲，此二大小显现乘之大小。乘之名相是抬举与运行。分类虽多，然总摄则无有超过二者。因缘道用是名相乘，果位道用是密咒乘二者。车乘舟船等是名相乘之比喻，桥梁大地是密咒乘之比喻。如是说。从《明点普照大》中，乘之分类全部总摄，是第四十五品。此后，金刚密主又请问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚
English
Practice without interruption. Thus it was said. From the Great All-Illuminating Bindu, the condensed teaching on practice, is the forty-third chapter. Then, again, the Lord of Secrets asked: Kye Kye, Bhagavan Vajradhara, what is its fruit like? Thus he asked. The Teacher replied: Vajradhara, listen well! The fruit is the manifestation of seeing. The explanation of its state is: Dharmata is clear without inner or outer. Rigpa is pervasive without inner or outer. The non-dual Dharmakaya is the Vajra Body. It abides in a state of self-clarity, without grasping. From that, knowing is unceasing. Self-awareness, Yeshe, is the Sambhogakaya. The nature of objects is the five wisdom-eye vases. Appearing but without substance, like a rainbow in the sky. Within that, the five Nirmanakayas are clear. Clear but without conceptualization, like a lamp inside a vase. The three Kayas are clear within, abiding in a state of inseparable union. Rigpa, self-appearance, is clear and transparent. The two Kayas are invisible in the realm. Qualities are unceasing, without separation. The two Kayas are unceasing, the non-existence of existence. The Dharmakaya is unchanging, the existence of non-existence. Like the essence of a skull cup and the reflection in a mirror. Appearing but without inherent existence, therefore free from the fault of signs. Not appearing but with inherent existence, therefore transcending the fault of nihilistic emptiness. Liberated from the four extremes, samsara is bound by karma. In essence, unchanging, Rigpa holds its own ground. Thus it was said. From the Great All-Illuminating Bindu, the definitive teaching on the fruit of the true meaning, is the forty-fourth chapter. Then, again, the Lord of Secrets asked: Kye Kye, Bhagavan Vajradhara, the essence, definition, divisions, and examples of the Yana, please explain. Thus he asked. The Teacher replied: Vajradhara, listen definitively! The essence of the Yana is wisdom and compassion. The size of these two manifests the size of the Yana. The definition of the Yana is lifting and moving. Although the divisions are many, when condensed, there are no more than two. The causal path is the Characteristic Yana. The resultant path is the Secret Mantra Yana, these two. A raft, a boat, etc., are examples of the Characteristic Yana. A bridge, the earth, are examples of the Secret Mantra Yana. Thus it was said. From the Great All-Illuminating Bindu, the complete collection of the divisions of the Yana, is the forty-fifth chapter. Then, again, the Lord of Secrets asked: Kye Kye, Bhagavan Vajra
Chinese
尊者。 各个乘的见、修与行、果之义请宣说。 其自性、能诠、分类、相似比喻请宣说。 如是请问。 导师开示： 金刚持请谛听。 见的自性应从各自的分类中了解。 究竟之义，见即自明智慧的自性是无偏颇的智慧。 见的能诠是：以正确的所知成为究竟之边故，是见。 分类有二： 正确的见与不正确的见。 正确的见是阿底瑜伽。 不正确的见是阿努瑜伽以下。 见的比喻有二：正确的比喻如雄黄显现。 不正确的比喻有八。 种姓之子，善谛听。 声闻、缘觉如水流、新月。 菩萨的比喻如虚空、幻化，发旋、水月等无而显现。 克里亚如君主与臣民。 瑜伽如兄弟与朋友的比喻。 玛哈瑜伽如国王权势兴盛。 阿努瑜伽如男女平等结合。 阿底如大鹏于空中翱翔。 如是说。 又问： 奇哉奇哉，薄伽梵金刚持。 请宣说其所代表的词语。 如是请问。 导师开示： 我所说的所有续部、教言中， 见的能诠之词，以及称为宗派的词，以及正确能诠之词，以及究竟与最终，以及果，凡是出现之处，都是归纳其所代表的词语。 应了解各自的情况。 奇哉奇哉，大菩萨。 若说是能取所取二者，则说是声闻的见。 若说执着存在，所取不存在，则是缘觉的见。 若说是心与心的显现，以及说胜义谛、世俗谛，则是菩萨的见。 在一切胜义谛相同的情况下，若欲求三部，则是克里亚的见。 若欲求二分，则是乌巴雅的见。 若出现三十七道品之词，则是瑜伽瑜伽的见。 四十二、五十八等，则是玛哈瑜伽的见。 若出现未生圆满的词句，以及法界与智慧之词，则
English
O Holder of the Vajra. Please explain the meaning of the views, meditations, conduct, and results of the various vehicles. Please explain its nature, definition, classification, and corresponding examples. Thus he requested. The Teacher replied: Vajra Holder, listen carefully. The nature of the view should be understood from its respective classifications. The nature of the definitive meaning of the view, the self-aware wisdom, is unbiased wisdom. The definition of the view is: Because it becomes the ultimate limit of the correct knowable, it is the view. There are two classifications: Correct view and incorrect view. The correct view is Ati Yoga. The incorrect view is Anu Yoga and below. There are two examples of views: The correct example is like the appearance of realgar. There are eight examples of incorrect views. Son of lineage, listen well. The Hearers and Solitary Realizers are like streams of water and new moons. The examples of Bodhisattvas are like space, illusions, hair whorls, water moons, etc., appearing as non-existent. Kriya is like a lord and his subjects. Yoga is like the example of brothers and friends. Maha Yoga is like a king with flourishing power. Anu Yoga is like the equal union of male and female. Ati is like a great Garuda soaring in the sky. Thus he spoke. Again he asked: O wonderful, blessed Vajra Holder. Please speak of the words that represent them. Thus he requested. The Teacher replied: In all the tantras and agamas I have taught, the words that define the view, and the words called tenets, and the words that correctly define, and the ultimate and final, and the result, wherever they occur, are summarized as the words that represent them. One should understand the respective situations. O great Bodhisattva. If one speaks of the two, grasper and grasped, it is said to be the view of the Hearers. If one says that the grasper exists and the grasped does not, it is said to be the view of the Solitary Realizers. If one speaks of mind and the appearances of mind, and speaks of ultimate truth and conventional truth, it is said to be the view of the Bodhisattvas. In the case where all ultimate truths are the same, if one desires the three classes, it is said to be the view of Kriya. If one desires two parts, it is said to be the view of Ubhaya. If the words of the thirty-seven factors of enlightenment occur, it is said to be the view of Yoga Yoga. Forty-two, fifty-eight, etc., are said to be the view of Maha Yoga. If the phrases of the uncreated perfection occur, and the words of the sphere and wisdom occur, then