Tibetan
ཁའ་ལྟ་ བུའོ།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་ནི། ནམ་ལངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཟེར་གདངས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རིག་པ་ཡེ་ནས་དག་པ་སྟེ།དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་གསུམ་གནས་པས། དེ་གསུམ་བཅུན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དགོངས་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་དང།མཚན་མ་ལ་མི་གནས་པས། སྤྱན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་རླུང་སྒོ་བསྡམ་མོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བར་ན་ གནས་པས།སྤྱན་བར་སྣང་དུ་བལྟའོ།། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གཅུ་སྟེ། དཔུང་པའི་ཁར་ཨོག་མ་བཞག་གོ། རྩ་གསུམ་རླུང་གི་རྒྱུ་སྲང་བཅད་པའོ།། ལྷ་དང་མིའི་བསམ་གཏན་དང་སེམས་འཛིན་ནི། མཚན་མ་ཤས་ཆེ་ བས།གོང་མ་གཉིས་པོ་བས་དཀའ་སྟེ། སྤྱན་ས་ལ་བལྟའོ།། དེ་ནི་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག་སྟེ། ཨོག་མ་བྲང་ལ་རག་ལ་ཁད་དུ་བྱའོ།། དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང། གདན་དུ་བཏིང་པའི་ཐབས་སོ།། དེས་ རིག་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་ས་ཟིན་པའོ།། བློན་པོ་ནི་སེམས་ཏེ། རིག་པའི་རྩལ་རླུང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བས། རྟོག་བཅས་སུ་མི་རྒྱུ། རྟོག་མེད་དུ་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན་བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་པས། གྲོས་བློ་དང་བྱ་བ བྱེད་མཁན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།། ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་དབུགས་ཡོད་དེ། རིག་པ་ལ་རྟ་ཡོད་པས་བློན་པོ་ལྟ་བུའོ།། བཙོན་དུ་ཟིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ལ་རྒྱུ་མི་ནུས་པའོ།། སྒོ་ལྔ་འབངས་དང་འདྲ་སྟེ་ལས བྱེད་པ་ཡིན།དུས་དེར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ།། དེས་ནི་འབངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི།། ངང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་ མཁའ་དང།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས།། རྟོག་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསུམ།། དབྱེར་མེད་སྟོང་ཞིང་མི་རྟོག་པས།། མ་བཅོས་པ་ཡི་ངང་ཞེས་བྱའོ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང།། འབྱུང་བཞི གདངས་སུ་ཤར་བ་གཉིས།། རང་བཞིན་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གདངས།། གསལ་བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། སྟོང་པར་མི་སྣང་རང་བཞིན་ཡོད།། དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན།། མདོར་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས དོན།། ལོབས་པའི་ཚད་ནི། ཤེས་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའོ།། དྲོད་རྟགས་མི་འདོ
Chinese
如虚空一般。法性清净之本音，如黎明之天空一般。大智慧之光芒，如天空旭日东升一般。国王安坐于宝座之上，远离戏论之界，于不变之状态中，觉性本自清净，不离此而安住。从死主魔鬼之门，智慧之风运行的三脉安住，调伏此三脉，如来之意无所触及，不住于相，眼睛观于虚空之界，关闭根本之风门。菩提萨埵之等持，处于佛与众生之间，眼睛观于虚空。颈部稍微弯曲，下巴置于肩膀之上。斩断三脉风之运行。天人禅定与摄心，相之成分居多，比前两者困难，眼睛观于地面。那是颈部稍微弯曲，下巴几乎触及胸膛。那是国王安坐于宝座之上，铺设坐垫之方法。以此，觉性如国王一般，占据自身之地。大臣乃是心，觉性之力量未散于风中，不运行于有分别，于无分别中显现，譬如大臣被囚禁，没有出谋划策和做事之人一般。身体未分离而有呼吸，觉性有如马一般的大臣。如同被囚禁一般，有分别之因却无法运行。五根如百姓一般，是做事的。此时清晰而没有分别。那就像百姓臣服一般。嗟！嗟！种姓之子，所应修习者，乃是状态与自性大本体。自性清净之天空与法性清净之天空二者，远离分别之觉性三者，无别空性且不分别，称为无造作之状态。自明智慧显现与四元素显现为光芒二者，自性无碍智慧光芒，显现清晰而无自性，不显现空性而有自性，无别大本体之义，总而言之，自明智慧之义。串习之量，是知识不随顺因缘，分别念断绝，相被压倒。不舍弃暖相。
English
Like the sky. The primordial sound of pure Dharmata is like the sky at dawn. The radiance of great wisdom is like the sun rising in the sky. The king sitting on the throne is the awareness that is pure from the beginning in the realm free from elaboration, in the unchanging state, and remains without moving from it. From the gate of the Lord of Death, the three channels through which the wind of wisdom flows abide, and these three are subdued. Since the intention of the Thus-Gone One is without contact and does not abide in characteristics, the eyes gaze into the realm of space, and the root wind gate is closed. The samadhi of a Bodhisattva abides between the Buddha and sentient beings, so the eyes gaze into the intermediate space. The neck is bent slightly, and the chin is placed on the shoulder. The flow of wind in the three channels is cut off. The contemplation and mind-holding of gods and humans have more characteristics, so it is more difficult than the previous two. The eyes gaze at the ground. That is, the neck is bent slightly, and the chin is almost touching the chest. That is the method of the king sitting on the throne and laying out the cushion. Thus, awareness is like a king, occupying its own ground. The minister is the mind. Since the power of awareness is not lost on the wind, it does not run in conceptualization, but appears in non-conceptualization. For example, when a minister is imprisoned, there is no one to give advice or do work. There is breath without being separated from the body. Awareness has a horse, like a minister. It is like being imprisoned, having the cause of conceptualization but not being able to run. The five senses are like subjects, doing work. At that time, it is clear and without conceptualization. That is like the subjects being subdued. O, O son of lineage, what is to be practiced is the state and the great essence of self-nature. The sky of pure self-nature and the sky of pure Dharmata, the three awarenesses free from conceptualization, are inseparable, empty, and non-conceptual, and are called the unconditioned state. The clarity of self-awareness wisdom and the appearance of the four elements as radiance, the unobstructed self-nature wisdom radiance, appear clearly but without self-nature, do not appear empty but have self-nature, the meaning of the inseparable great essence, in short, the meaning of self-awareness wisdom. The measure of habituation is that knowledge does not go under the power of conditions, conceptual thoughts are cut off, and characteristics are overwhelmed. Do not abandon the heat sign.
Tibetan
ད་བཞིན་དུ་འབྱུང།། འདུས་བྱས་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར ལྡོག།ལུང་སྟོན་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལས།། དངོས་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན།། དེ་ཡིས་ངེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་ པར་བསྟན་པ་དང།། བསྒོམ་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གསུང་དུ གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག། བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། སྤྱད་རྒྱུ་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་མཆོག། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱྀ་སྤྱོད་པ་ནི།། མཚན་མ་མེད་པས་ནམ་མཁའ བཞིན།། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་མི་བལྟ་བར།། རྣལའབྱོར་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྱད།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་མེ་ལོང་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན མ་འགགས་པར།། རང་སྣང་རང་ཤར་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་སྤྱད།། བལྟ་བའི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིངས་པ་བཞིན།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོ་སྤྱད།། དགོངས་པ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན ཆུ་བོ་གང་གཱ་བཞིན།། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་སྤྱད།། འབྲས་བུ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཉི་མ་འོད་ཟེར་བཅས་པ་བཞིན།། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱད།། དགོངས་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར།། ཤེས་རབ ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱད།། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་བྲག་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར།། སྒྲ་རྣམས་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱོད།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པ་ནི།། འཇིག་རྟེན་འཁོར འདས་ཆོས་འདི་དག།དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། སྣང་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་སྤྱད།། དྲན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་འཆོས་མི་བྱ་བར།། གླང་ཆེན་སྨཡོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད།། བུང་བ་མེ་ ཏོག་འཇིབས་པ་བཞིན།། གཅིག་ཏུ་ཞེན་མེད་རྣལ་འབྱོར་གང་བདེར་སྤྱོད།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱད།། ཐུགས་རྗེ་གདུང བའི་སྤྱོད་པ་ནི།། བུ་གཅིག་པ་ཡི་མ་བཞིན་དུ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲོ་དོན་སྤྱད།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཆེད་དུ་མི་འགག་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་མེད།། ཆེད་དུ་མི་སྤྱད་ཆེད་དུ་མི་སྤང་སྟེ།། མ་བཅོས་ངང་ལ་རང བ
Chinese
现在就这样发生。在有为的广大刹土中返回。预言依次出现。从上师本尊空行母处，依靠事物和产生的音声，由此在相续中生起定解。如是说。在《明点普照大光明》中，讲述了可以修习，以及广述修习之方法，这是第四十二品。之后又是秘密主所请问：唉！唉！薄伽梵金刚持，请您讲述行持的差别。如是请问。导师开示说：金刚持，务必谛听！无取舍的行持是，因为没有可行的，所以是行持之最胜。法性义的行持是，因为没有相状，所以如虚空。不将有法视为相状，瑜伽士以无漏智慧，如无实之虚空般行持。自明觉智慧的行持是，譬如珍宝明镜，智慧自性不间断，在自显自现中，无有贪嗔地行持。见地之义的行持是，如大鹏于空中翱翔，行持无为任运大圆满。修法之义的行持是，譬如恒河之水，行持相续大瑜伽。果之义的行持是，如太阳与光芒，行持三身无离合。不离修法之状态，在广大智慧之义中行持。是瑜伽士意之行持。瑜伽士语之行持是，譬如岩洞发声，对声音不执着地行持。身语意三之行持是，世间轮回涅槃诸法，譬如明镜中之影像，在显现上无有贪执地行持。无有忆念之行持是，瑜伽士不做作矫饰，如疯象般行持。如蜜蜂吸吮花朵，不执着于一处，瑜伽士随适意行持。大悲之行持是，譬如太阳之精华，以身语意圆满成办利他。大悲慈悯之行持是，如独子之母，瑜伽士行持利他。无二之行持是，不特意阻止，不特意修持，不特意行持，不特意舍弃，在无造作之状态中，自然行持。如是说。
English
Thus it occurs. In the great realm of conditioned existence, it reverts. Prophecies occur in sequence. From the Guru, Yidam, and Dakini, relying on the sound of things and occurrences, certainty arises in the lineage. Thus it is said. In the Great Illumination of the Bindu, it is taught that there is meditation, and the method of meditation is extensively taught, this is the forty-second chapter. Then again, the Lord of Secrets asked: Alas, alas, Bhagavan Vajradhara, please speak of the distinctions of conduct. Thus he asked. The Teacher spoke: Vajradhara, listen attentively! The conduct without acceptance or rejection is, because there is nothing to practice, the supreme conduct. The conduct of the meaning of Dharmata is, because there is no characteristic, like the sky. Not regarding phenomena as characteristics, the yogi, with undefiled wisdom, practices like the unreal sky. The conduct of self-awareness and wisdom is, like a precious mirror, the nature of wisdom is uninterrupted, in self-appearance and self-arising, practice without attachment or aversion. The conduct of the meaning of view is, like a great garuda soaring in the sky, practice effortless, spontaneously perfect great completion. The conduct of the meaning of contemplation is, like the river Ganges, practice the great continuous yoga. The conduct of the meaning of result is, like the sun with its rays, practice the three kayas without separation or union. Without straying from the state of contemplation, practice in the meaning of great wisdom. This is the conduct of the yogi's mind. The conduct of the yogi's speech is, like a rock cave echoing sound, practice without attachment to sounds. The conduct of body, speech, and mind is, these phenomena of samsara and nirvana, like reflections in a mirror, practice without attachment to appearances. The conduct without memory is, the yogi does not act artificially, practice like a mad elephant. Like a bee sipping flowers, without clinging to one place, the yogi practices comfortably wherever he is. The conduct of great compassion is, like the essence of the sun, accomplish the benefit of beings completely with body, speech, and mind. The conduct of compassionate longing is, like a mother to her only child, the yogi practices the benefit of beings. The conduct of non-duality is, without intentionally stopping, without intentionally practicing, without intentionally acting, without intentionally abandoning, in the unconditioned state, practice naturally. Thus it is said.