Tibetan
་མན་ངག་དེ།། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའོ།། དེ་ལྟར་གྲོལ་ནས་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་བུམ་པར་ཆུད་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ ཟང་ཐལ་གྱི་བུམ་པ་ན།རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གསལ་བས། ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་གི་མན་ངག། གཏི་མུག་གཉིད་ལ་སོགས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབྱོར་ པའོ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཡང་རང་ལས་འབྱུང། སྣང་ཡང་རང་ལས་སྣང། གསལ་ཡང་རང་ལས་གསལ་ཏེ། དག་ཅིང་གྲོལ་ཡང་རང་གི་ངང་དུ་གྲོལ་བས་ན། ཡེ་ཤེས་རང་དག་ཆེན་པོའོ།། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ རང་སྣང་ལས་གཞན་སྣང་མེད་པའོ།། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་བྱུང་ཡང། ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང། སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་སྣང།། གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གནས།། དག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ དག།གྲོལ་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ལྟར། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་བློ་དང་སྦྱར་བར་བསྟན་པ་དང། བློ་འབྲིང་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏན་ཚིགས་དང་ བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག། བློ་གཞན་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པ་བསྟན།། བསྒོམ་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། མ་ཚོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང།། བྱ་རྩོལ་འདས་པར་མི་རྟོགས་ཏེ།། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས དོན་མི་རྙེད།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ན།། སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད།། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་གོལ་བར་འགྲོ།། མི་བསྒོམ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཤེས་པས།། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དོན་དང་འདུ་འབྲལ མེད།། བསྒོམ་ལ་མི་བསྒོམ་དོན་ཤེས་པས།། དམིགས་གཏད་བློ་ཡི་མཐའ་ལས་ལྡོག། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས།། ཕྱོགས་རིས་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་པའི་དོན་བསྟན པ།། བསླབ་ཐབས་བསླབ་བྱ་ལཽབས་པའི་ཚད།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ལ་བསྟན།། བསླབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ།། ཕྱི་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གློད།། བྱ་བ་བཏང་ལ བསྡད་པ་ཡིན།། ནང་ནི་རྩ་ཡི་རླུང་སྒོ་བསྡམ།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཆགས།། དེ་ལས་ཡར་མར་རྩ་གཉིས་ཆགས།། རྩ་གཉིས་འདུས་ནས་རྩ་མདུད་ལྟེ་བར་གྱུར།། དེ་ནས་རྩ བྲན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བྱིངས་བསྐྱེད།། དེ་ནས་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་ནང་ཁྲོལ་རྒྱས།། དེ་ལ་དབུགས་ཡོད་དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཤར།། དེ་བས་རྩ་རྟགས་མིག་ཡིན་པས།། ཅིར་སྣང་རང་སྣང་ཡིན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་ཅེར རེ་ལྟོས།། རྟགས་མ་བསྐུལ་བས་དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་མི་རྒྱུ།། རྩལ་དང་མ་འགྲོགས་རླུང་དང་སེར་བུ་བཞིན།། མ་བསྡམས་རང་སར་ཞོག་ཅིག་འཕྲོ་མི་ནུས།། དེ་བས་རླུང་གཅེས་དེ་ལ་སྐྱོན་མི་བལྟ།། རླུང་ཡོད རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྒྱས།། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་མི་རྟོག་རང་སར་གནས།། སྐབས་སུ་ཧ་དང་ཕཊ་ཅེས་རླུང་རོ་འབུད།། གསང་བ་བསླབ་པའི་ཐབས་གསུམ་སྟེ།། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞག་པ་དང།། བློན པོ་གཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང།། དམངས་རྣམས་ཆམ་ལ་དབབ་པ་དང།། ཤུགས་ཀྱིས་དབབ་པའོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག། རྒྱལ་པོ་ནི་རང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། གདན་ནི་རང་བཞིན རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ།དོན་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་བ་འདིའོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བག་དང་བྲལ་བ་ནི། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་པའི་གདན་དཻ། དེ་ལྟར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི།ཆུའི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལ་སྦྱར་རོ།། དེ་ཡང་འདུག་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང། སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབྱམས་པས། དཔེར་ན་བྱ་ཁྲ་གནས་རི་བྲག་གི་ནང་ན་གནས་བཅས་ནས། ཚང་སྒོར་སྡོད་པ་བཞིན་ནོ།། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ན་བཞུགས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྟགས་ལ་མངོན་པར་གསལ་ལོ།། དེ་ནི་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ལོ།། དེ་བས་ན དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ཆུའི་སྒྲོན་མའོ།། ནང་དུ་ཙིཏྟ་གོང་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དུ་གསལ་བས་ནའོ།། གདན་དེ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་མ་འགགས པར་གསལ་བའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པར་གནས་ཤིང་རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེས་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའོ།། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཤིང་རང་སྣང་ལས གཞན་སྣང་མེད་པའོ།། དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་ནྀ་སྣང་བ་སུམ་སྦྱོར་བསྟན་ན། མཐོང་བྱ་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ནི། ནམ་མཁའ་དག་པའི་རང་གདངས་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་དག པ་དང།མཐོང་བྱེད་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ནི། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་སོ།། རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཟེར་གདངས་སོ།། ཀྱེ་མ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་རང་གདངས་ནི། མཚན་མོའི་ནམ་མ
Chinese
此口诀，融入于诸法之母，融入于智慧之界。如是解脱后，不离本性，如知识装入瓶中，法性法身无别，在空明之瓶中，自性智慧之灯如不为风所动的明灯般清晰，此乃知识入瓶之口诀。愚痴睡眠等，皆能成就智慧之真实义。一切显现皆自生，一切显现皆自显，一切明晰皆自明，清净解脱亦于自性中解脱，故为智慧自净大圆满。此乃本体之显现，无有自显之外的他显。纵有云雾水汽生起，亦从虚空而生，显现亦于虚空中显现，安住亦于虚空之性中安住，清净亦于虚空之性中清净，解脱亦如虚空之性中解脱。如是说。于大光明点中，开示了与心结合的修与不修，并为中等根器者开示了具有理证的常时三摩地，此为第四十一章。尔后，密主复请问：嗟！嗟！薄伽梵金刚持！请开示可修之法！如是请问。导师开示：金刚持，谛听！为其他根器者开示可修之法。若不了知不可修之法，则不能觉察意念之作用，不能了知超越作为与勤作，不能以常时三摩地而得其义。若不了知可修之法，则与凡夫无异，寻常心性将误入歧途。了知不修之修义，则与唯一佛陀之义不离不合。了知修中不修之义，则能从执著心识之边际中解脱。了悟无二之义，则能脱离偏袒执著之边际。开示可修之义，即是教诫之方便、所教诫之限度，总摄为三种而开示。教诫之方便开示为三种，即外、内、密。外者，放松身语意三门，放下诸事而安住。内者，封闭脉之气门，从自生界之明点中，最初形成身体之存在，由此生起上下二脉，二脉汇聚形成脉结于脐间，由此脉之支分生起整个身体，由此生起
English
This instruction is absorbed into the mother of phenomena, absorbed into the realm of wisdom. Having been liberated in this way, not moving from its own state, it is like knowledge contained in a vase. In the vase of emptiness and clarity, where the nature of reality and the dharmakaya are inseparable, the lamp of self-awareness is clear like a lamp that is not moved by the wind. This is the instruction of knowledge entering the vase. Ignorance, sleep, and so on, all attain the true meaning of wisdom. Everything arises from itself, everything appears from itself, everything is clear from itself, and purification and liberation also occur in its own state. Therefore, it is the great self-purification of wisdom. This is the appearance of the essence, there is no other appearance than its own appearance. Even though clouds and moisture arise, they arise from the sky itself, and they appear in the sky itself. They abide in the nature of the sky, they are purified in the nature of the sky, and they are liberated in the nature of the sky. Thus it is said. In the great clear bindu, it is shown to combine meditation and non-meditation with the mind, and for those of intermediate capacity, the continuous samadhi with reason is shown. This is the forty-first chapter. Then, the Lord of Secrets asked again: "Kye kye, Bhagavan Vajradhara! Please explain what can be meditated upon!" Thus he asked. The Teacher replied: "Vajradhara, listen carefully! For those of other capacities, meditation is shown. If you do not understand what cannot be meditated upon, you will not perceive the function of the mind, you will not understand transcending action and effort, and you will not find the meaning with continuous samadhi. If you do not understand what can be meditated upon, you are no different from ordinary people, and ordinary mind will go astray. By knowing the meaning of non-meditation in meditation, you will not be separated from the meaning of the one Buddha. By knowing the meaning of non-meditation in meditation, you will be freed from the extremes of clinging to the mind. Showing the meaning of what can be meditated upon is the means of instruction, the limit of what is to be instructed, summarized and shown in three ways. The means of instruction are shown in three ways: outer, inner, and secret. The outer is to relax the three doors of body, speech, and mind, and to abandon all activities and abide. The inner is to close the doors of the channels and winds. From the bindu of the self-arisen realm, the existence of the body is first formed. From this, the two channels, up and down, arise. The two channels gather and form a knot of channels in the navel. From this, the branches of the channels create the entire body. From this arises
Chinese
心脏等内脏器官发达。它有呼吸，从中产生分别念。因此，根、脉、眼是征兆。无论显现什么，都是自显现，不要分别念，要期待。不催动征兆，智慧的能量就不会流动。不与能量相伴，就像风和冰雹一样。不约束它，让它自然存在，不会浪费。因此要珍惜风，不要看它的缺点。有风，证悟的智慧就会完全发展。以方便摄持，不分别念自然安住。有时发出“哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）”和“啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”的声音，呼出气。秘密修习有三种方法：如同国王登上王位，大臣被囚禁，民众被征服，用力量征服。啊！啊！世尊金刚持，请好好守护！国王是自性觉性，是法身。王位是自性，清净的虚空显现为处所，意思是法界的明点显现为处所。它的意义是远离习气，法界清净是智慧的本性所居住的王位。如此，菩提心灯要与水的自性清净光明相结合。它以安住的方式存在，以显现的方式广大。例如，老鹰栖息在山岩中，住在巢穴门口一样。如同这个比喻一样，智慧的本性住在珍贵的意宝中，自己的面目在征兆上明显显现。那是像镜子一样的本性，智慧光明通彻。因此，法界清净的明点是水灯。里面像前面一样，意宝是智慧的显现，光明照耀。安住在那个王位上的智慧的显现是，大智慧的明点不间断地照耀。智慧的精华安住在觉性中，觉性中智慧光明照耀，自然成就的明点摧毁了相和分别念。如此，它不变地安住，除了自显现外没有其他显现。那是自然成就的明点。如果讲述三种显现的结合，所见是自性清净的虚空，虚空是清净的自性光芒。它的本体是清净的，能见的水灯是法性清净的本初光芒。觉性在境上显现是智慧清净的光芒。唉！虚空清净的自性光芒是夜晚的虚
English
The internal organs such as the heart are developed. It has breath, from which discursive thoughts arise. Therefore, the roots, pulses, and eyes are signs. Whatever appears is self-appearance, do not have discursive thoughts, but expect. If the signs are not stimulated, the energy of awareness will not flow. Without being accompanied by energy, it is like wind and hail. Do not restrain it, let it be in its own place, it will not be wasted. Therefore, cherish the wind, do not look at its faults. If there is wind, the wisdom of realization will fully develop. By seizing with skillful means, non-thought abides in its own place. Sometimes, the sound of "Ha（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，Chinese literal meaning: Ha）" and "Phat（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，Chinese literal meaning: Phat）" is emitted, exhaling the breath. There are three methods of secret practice: like a king ascending the throne, ministers being imprisoned, and the people being conquered, conquering with force. Ah! Ah! Blessed Vajradhara, please protect well! The king is self-awareness, the Dharmakaya. The throne is self-nature, the pure sky appearing as a place, meaning the bindu of the sphere of reality appearing as a place. Its meaning is to be free from habits, the pure sphere of reality is the throne where the wisdom of awareness resides. Thus, the lamp of bodhicitta should be combined with the pure and clear nature of water. It exists in the way of abiding, and is vast in the way of appearing. For example, a hawk dwells in the mountain rock, staying at the entrance of the nest. Like that example, the wisdom of awareness dwells in the precious citta, and one's own face is clearly revealed in the signs. That is like a mirror-like nature, the wisdom is clear and transparent. Therefore, the bindu of the pure sphere of reality is the water lamp. Inside, like before, the citta is the appearance of wisdom, shining brightly. The appearance of wisdom residing on that throne is, the bindu of great wisdom shines without interruption. The essence of wisdom abides in awareness, and wisdom shines in awareness, the spontaneously accomplished bindu destroys characteristics and discursive thoughts. Thus, it abides unchangingly, and there is no other appearance other than self-appearance. That is the spontaneously accomplished bindu. If the combination of the three appearances is explained, what is seen is the self-pure sky, the sky is the pure self-radiance. Its essence is pure, and the water lamp that sees is the primordial radiance of the pure Dharmata. The arising of awareness in the object is the radiant light of pure wisdom. Alas! The self-radiance of the pure sky is the night sky.