Tibetan
། ཀྱེ་གསང་བདག་ངེས་ཟུང་ཞིག། པདྨ་འདམ་ན་གནས་ཀྱང་སྐྱོན གྱིས་མ་གོས་ལྟར།། ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པ་ཤར་ཡང་ནི།། རང་རིག་མ་འཁྲུལ་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རིག་ཀྱི་བུ་གཞི་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས བརྒྱན་ནས།དོན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར།། ཡེ་ཤེས་ནང་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན།སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གདངས་འགག་པ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡང་འོད་དུ་གསལ་ལོ།། དེའི་ནང་ན་སྐུ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར།འགག་པ་མེད་པར་གནས་སོ།། དེའི་ཐུགས་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔར་སྣང་ལ་མི་འགག་པས། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་མ་ འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟག་བཅས་གྱི་ཕུང་པོ་འདི། བྱས་པའི་མེ་ལོང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལྟར། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་ པ་མེད་པར་གསལ་བ།ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་དག་པ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་འགགས་པའི་དོན། མགར་བའི་ལག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མ་བྱས་པར། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས།རང་བྱུང་དུ་རང་ཤར་བའི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་གྱུར་པ་དེ། བརྡའ་བསྟན་པའི་ཚེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུས། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཐུབ་པར། ཐུགས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ།། དེའི་འཁྲུལ་གཞི་མན་ངག་གི་ཏི་ཀ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དོན་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་མ་མྱོང་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི བལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོའོ།། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལོག་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏི་ཀ་ཆེན་པོའོ།། དེ་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ་པའོ།། ལུང་གི་ཏི་ཀ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་སྦྱར་རོ།། བདག ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏི་ཀ་ལ་གཞི་བཅའོ།། དེའི་དོན་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་ཡོན་ཏན་ནོ།། དེ་ཡང་རང་ཆས་སུ་གནས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད། དངོས་པོ དང་མཚན་མར་དམིགས་སུ་མེད་དེ།དཔེར་ན་ག
Chinese
唉！金刚手，谛听！ 犹如莲花虽生于污泥，却不为垢染所污。 即使内外显现错乱， 自性之觉亦不迷乱，本初即无沾染。 不迷乱即是佛。 觉性之子，本体清净之法身，与果位清净之色身二者庄严， 义身三身无有分离， 犹如瓶中之灯火， 于智慧中彻底明亮。 觉性之子，色蕴外为器世间之宫殿，于调伏众生之坛城之中， 身三身之自性光芒无有间断， 智慧之无量宫亦光明灿烂。 其中具足身语意之四身， 自性清净之坛城，无有间断而安住。 其慈悲显现为五部嘿汝嘎而不间断， 是为慈悲自生之坛城， 如是安住即是不迷乱之佛。 觉性之子，于不迷乱之佛，所示现之无为法性， 即是心之明镜。 譬如，此有漏之蕴身， 如同以所造之镜子来确定一般， 无漏之智慧无有间断而显明， 如同阿赖耶识之明镜般，智慧清晰而清净。 一切生起之根本，无有间断之义， 非由铁匠之手所造作， 而是从无量光佛（梵文：Amitābha）之心性中， 自然显现之五层水晶佛塔，即是心之明镜。 当指示象征时， 有漏之框架，无法胜过无漏之智慧， 心之智慧明镜如实显现。 其错乱之根本，由口诀之大疏释彻底确定。 此义乃自生之大智慧， 于三世中未曾改变， 是为不变之妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ，梵文：atiyoga，梵文罗马拟音：atiyoga，汉语字面意思：极瑜伽）大见。 此乃错乱返还而生起智慧之本性之大疏释。 此乃以证验之明灯钉下不变之橛。 以圣言之大疏释应用于义理。 大自在即是安住于本性之疏释。 领悟其义后，无需修持即是功德。 此亦自然安住，故无有分离。 能境与所境，所修与能修， 事物与相状，皆无所执着，譬如
English
Alas! Vajrapani, listen! Just as a lotus, though it grows in mud, is not defiled by impurities. Even if outer and inner confusion arises, The self-awareness is not confused, it is inherently free from defilement. Not being confused is Buddhahood. Son of awareness, the pure essence of the Dharmakaya, adorned with the pure fruition of the Rupakaya, The three Kayas of meaning are inseparable, Like a lamp inside a vase, It is utterly clear within wisdom. Son of lineage, the Rupakaya, the outer vessel of the world, the palace, within the mandala for taming beings, The unobstructed radiance of the nature of the three Kayas, The immeasurable palace of wisdom is also clear as light. Within it, the four Kayas, endowed with body, speech, and mind, The mandala of self-nature, completely pure, abides without obstruction. Its compassion appears as the five Herukas without ceasing, It is the self-born mandala of compassion, Abiding thus is the unconfused Buddha. Son of lineage, to the unconfused Buddha, the untainted nature of reality is shown, It is the mirror of the heart. For example, this contaminated aggregate, Just as it is determined by a created mirror, The uncontaminated wisdom is clear without obstruction, Like the mirror of the Alaya consciousness, wisdom is clear and pure. The root of all arising, the meaning of non-obstruction, Not made by the actions of a blacksmith's hand, But from the heart of Amitabha, The five-tiered crystal stupa that naturally arises is the mirror of the heart. When the symbol is shown, The contaminated frame cannot overcome the uncontaminated wisdom, The mirror of the heart's wisdom appears as it is. The root of its confusion is thoroughly determined by the great commentary of the oral instructions. This meaning is the great self-born wisdom, It has never changed in the three times, It is the unchanging great Atiyoga view. This is the great commentary on the nature of reality, where confusion is reversed and wisdom arises. This is the peg of immutability hammered down by the lamp of signs. The great commentary of the scriptures is applied to the meaning. The great self is based on the commentary of suchness. Having realized its meaning, there is no need to meditate, it is virtue. This also naturally abides, so there is no separation. Object and subject, what is to be meditated on and the meditator, Things and characteristics, there is no attachment to them, for example
Tibetan
ར་སྦྱིན་ལ་སྦྲང་མའི་འདབ་མ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐ་མལ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས།། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཐ་མལ་གྱིས་མི་གོ་སྟེ། གོང་ལྟར་རྟོགས་དགོས་པས། ཡེངས་སུ་མེད་དེ་སྐྱོན་ཅན་ནོ།། ངེས་པར་རྟོགས་ཙ་ན། ཡེངས་པ་མེད་དེ་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཡེངས་པ་མེད་པ་ནི། འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཙམ་དུ་འདུག། འགྲོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས ལ།རང་བཞིན་མ་འགགས་པ་ཙམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། མར་མེ་འམ་ཉི་མ་རང་སྣང་དང་ཆས་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ།། ཉལ་ཡང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཀློང། རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་ན་རྩལ་གཞི་ལ་འདུས་ཏེ། རང་བཞིན་ གཞི་ལ་ཐིམ།མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། དོན་ལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།། ལངས་ཀྱང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལས། རིག་པ་རང་ཤར་ཏེ། རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ།། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་ པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག།སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ནི་སྤྱད་ཀྱང་རང་གི་གདངས་ལས་མི་འདའ་ཞིང། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ། དཔེར་ན་བྱ་ཡིས་གར་འཕུར་ཀྱང་མཁའ་ལས་འདའ་ས་མེད། ཉ་ཡིས་གར་འཕྱོས་ཀྱང་ ཆུ་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དང།མི་ཡིས་གར་ཕྱིན་ཀྱང་ས་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ལྡན་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད། རིགས་ཀྱི་བུ་བསྒོམ་བྱ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ལོགས་ན་ མེད་དེ།རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནའོ།། ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་ཤར་ཏེ། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་དང། འགག་པ་མེད་པ་དང། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མི་འགགས་པ་དང། དེ་ ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང།མཚན་ཉིད་ལྔར་ཤར་རོ། དེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་རོ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འོད་དུ་ཤར་རོ།། འོད་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཤར་རོ།། རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་ཤར་རོ།། སྐུ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་མི་འགག་ གོ།ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་མི་འགག་གོ། སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དུ་ཤར་རོ།། སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་ཤར་རོ།། དེ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་དགོངས་པས།། སྣང་བ་ ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་མེད་དོ།། འགགས་པའི་དུས་སུ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་རྩལ་གཞི་ལ་འདུས་ཏེ་ཡུལ་ལྔ་སྒོ་ལྔའི་ངང་དུ་གྲོལ། སྒོ་ལྔ་ སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའི་ངང་དུ་གྲོལ།སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་གྲོལ། དེ་ལྔ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་དུ་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔར་གྲོལ། མཚན་ཉིད་ལྔ་རིག་པ་འཛིན་མེད་རང་ གསལ་དུ་གྲོལ།དབང་པོ་གནས་སྡུད་ཀྱི
Chinese
犹如蜂巢附着在悬崖上一般。法性的意义不能以平常的方式领悟，所以凡夫俗子不能以平常的方式理解，必须如上所述才能领悟。因此，不专注是有过失的。一旦确定地领悟，不专注就是功德。所谓的不专注，即使是安住，也只是安住在法性自显的境界中没有动摇。即使行走，也是在智慧的自性光辉中，自性没有停止的状态下行走，就像灯或太阳带着自显而行走一样。即使睡觉，也是在没有动摇的境界中，觉性通透的境界中，力量汇聚于根本，自性融入根本，现象在自身解脱，实际上会变成巨大的财富。即使站立，也是从没有动摇的境界中，觉性自发显现，自性没有停止地显现。 唉，具种性的儿子，好好地记住。四种行为虽然在实践，也不会超出自己的光辉，法性也不会从境界中动摇。例如，鸟无论飞向何方，也没有超出天空的地方；鱼无论游向何方，也不会超出水；人无论走到哪里，也不会超出大地一样。瑜伽士证悟者不会从境界中动摇。 具种性的儿子，所要修持的，真正的圆满正等觉佛陀不在别处，就是自明自知的法身。 一切显现都是自发显现，觉性法身是空性的，没有停止的，两者无二无别，像这样了知的智慧不会停止，对它没有阻碍，显现为五种特征。这五种显现为五种智慧。 五种智慧显现为五种光。 五种光显现为五种姓。 五种姓显现为五身。 五身五母不会停止。五父五母的心子和心母不会停止。 心母们显现为对境。 心子们显现为根和识。 这是觉性自显的密意，对显现加以扩展，除了自显的智慧之外，没有他显的分别念。 在停止的时候，以现象自解脱的密意，力量汇聚于根本，五境在五门中解脱。 五门在心子和心母中解脱。心子心母在五种姓父母中解脱。这五种也在五种智慧中解脱。五种智慧也在觉性的五种特征中解脱。五种特征在觉性无执自明中解脱。根聚集于处所。
English
It is like a honeycomb attached to a cliff. The meaning of Dharmata cannot be understood in an ordinary way, so ordinary people cannot understand it in an ordinary way. It must be understood as described above. Therefore, not being focused is a fault. Once it is definitely understood, not being focused is a virtue. The so-called not being focused means that even when abiding, one is simply abiding in the state of Dharmata's self-appearance without wavering. Even when walking, one is walking in the self-radiance of wisdom, in a state where self-nature has not ceased, just like a lamp or the sun walking with self-appearance. Even when sleeping, one is in the unwavering state, in the state of clear awareness, where power gathers at the base, self-nature merges into the base, and phenomena are liberated in themselves, which actually turns into great wealth. Even when standing, from the unwavering state, awareness spontaneously arises, and self-nature manifests without ceasing. Alas, son of a noble family, remember well. Although the four activities are practiced, they do not go beyond one's own radiance, and Dharmata does not waver from its state. For example, no matter where a bird flies, there is no place beyond the sky; no matter where a fish swims, it does not go beyond the water; no matter where a person goes, they do not go beyond the earth. A yogi who has realized this does not waver from the state. Son of a noble family, what is to be cultivated is that the truly perfect and complete Buddha is not elsewhere, but is simply the self-knowing Dharmakaya. All appearances are spontaneous appearances, the awareness Dharmakaya is emptiness, without cessation, and the two are inseparable. The wisdom that knows this way does not cease, there is no obstruction to it, and it manifests as five characteristics. These five manifest as five wisdoms. The five wisdoms manifest as five lights. The five lights manifest as five families. The five families manifest as five bodies. The five bodies and five mothers do not cease. The heart-sons and heart-mothers of the five fathers and five mothers do not cease. The heart-mothers manifest as objects. The heart-sons manifest as faculties and consciousnesses. This is the intention of awareness's self-appearance, expanding on appearances, and there is no conceptual thought of other-appearance other than the wisdom of self-appearance. At the time of cessation, with the intention of phenomena's self-liberation, power gathers at the base, and the five objects are liberated in the five gates. The five gates are liberated in the heart-sons and heart-mothers. The heart-sons and heart-mothers are liberated in the five family fathers and mothers. These five are also liberated in the five wisdoms. The five wisdoms are also liberated in the five characteristics of awareness. The five characteristics are liberated in the non-grasping self-clarity of awareness. The faculties gather at the place.