Tibetan
་ག་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་རྫོགས་ཏེ།། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའོ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འབྲས་བུ་ནི།། ལྟ་བ་ལ་སོགས་མངོན་གྱུར་ནས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངོན་རྫོགས་པས།། བཅུ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ལས་བཅུ གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་བྱུང་བ་དང་འོག་ཨ་ནུ་ལ་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་བྱུང་བས་དཔྱད།བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་མངོན་གྱུར་ཏོ།། ཨ་ནུ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི།། ལྟ་བ་དག་གི་དགོས་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ ཆེན་པོ།། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ལ་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས།། ཐེག་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་དང། འཇུག་སྒོ་བསྲུང་མཚམས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སོ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐེག་བརྒྱད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང།། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་དེ་ལྟར་ན།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལྟ་བ གང།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིང།། བལྟར་མེད་ལྟ་བའི་དོན་བསྟན་པ།། ཨ་ཏིའི་ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ།། དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན གྱིས་གྲུབ།། དེ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས།། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས།། ཡེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དེ་བས་གཞི་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་ཡུལ མེད་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག།རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་གི་གདངས་ལ་ཞུགས།། འབྱུང་བཞི་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ནས་ཁྱབ།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ ལ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གསལ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་འགྱུ་ཡང།། མ་ཕམ་མཚོ་ལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་རྒྱུ།། མ་འགགས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན།། བལྟས་ཤིང་གསལ་བ མཐོང་རྙེད་བྲལ།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནང།། ཟབ་མོ་ཆ་ཤས་རྟོག་ཡུལ་བྲལ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་མོད་ཀྱི།། ལྟ་བ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ ལ།། དངོས་པོ་མཚན་མའི་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས།། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། དེ་བས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི ངང།། ལྟ་བ་རྣམ་དག་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད།། སེམས་ཅན་མེད་པས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་མེད།། མན་ཤེལ་སྐུ་ལྟར་རང་རིག་རྒྱུད་དག་པས།། དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དག པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡང།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་མཚན་མར་སྣང་མོད་ཀྱི།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་གདངས་སུ་ཤར།། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་གསལ་བ་ཡང།། མཁའ ལས་ལོགས་ན་མེད་ཀྱང་ལོགས་ལྟར་སྣང།། ནམ་མཁའི་ངང་ན་གནས་ཤིང་མཁའ་དང་མི་ཕྱེད་ལྟར།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ།། རང་ཤར་རང་སྣང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས གདངས།། ལོགས་ལྟར་སྣང་ཞིང་འགག་པ་མེད་པར་གསལ།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་ལ་རང་སྣང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག། ས་དང རྣམ་ཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིང།། བགྲོད་དུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག། བགྲོད་པར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་རིང།། མ་བསགས་བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་སྦྱངས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ གཉིས་ཡེ་ནས་བྱང།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། དགོད་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མི་དགོས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་གཉེར་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྐྱེད་ནས།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དག།ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླས་ན་ཡང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས།། ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་བྱ་མི་དགོས།། ཆེད་དུ་བྱར་མེད་ཆེད་དུ་དགག་ཏུ་མེད།། མར་མེའི་སྙིང་པོ་རང་གི་འོད་ལ་ གནས་པ་ལྟར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་གི་གདངས་ལ་གནས།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དང།། གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ངེས་ཟུང་ཞིག། ངས་བསྟན་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལ།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དག། ཤེས་རབ་སྟོབས་ཅན་རང་རིག དོན་རྟོགས་པས།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད།། མ་བཙལ་བཞག་པས་ངང་ལས་མ་གཡོས་གསལ།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་བཞིན།། དབང་པོ་ཡང་རབ་དོན་དུ་དེ་བསྟན་ནོ།། རྟེན་གྱི་གང ཟག་ཤེས་རབ་འབྲིང་རྣམས་ལ།། མི་བསྒོམ་སྒོམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་རྩལ་ཆུང་ལ།། མ་བསྒོམས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བསྟན།
Chinese
那些的果实是，见修行持的加持力，三十七道品现前圆满，三身自性任运成就。玛哈瑜伽的果实是，见等显现之后，以大手印现前圆满，十、离戏义明显，十一、普遍光明生起，以及下部阿努的不着莲花者生起而观察，四、现前证得金刚持地。阿努的果实是，见的必要是，圆满金刚萨埵之名的地，安住于不着莲花者的地。如是说。从明点普光明中，各乘的果实和，入门守护界限修法所讲的第三十九品。之后又是秘密主所请问：奇哉奇哉薄伽梵金刚持，八乘见修行和，果实究竟是那样，真实的定见是什么？如是请问。导师开示说：金刚持确定受持，开示无可看之见的意义，阿底之见无有顾虑，无实智慧通彻，自明智慧任运成就，除此之外没有其他的，各自自明智慧中，任何显现都是大智慧的音声，本来就是薄伽梵金刚持，因此基显现圆满成佛，佛无有处所，能取所取完全清净，自明智慧融入自己的音声中，四大的自性清净的虚空中，法性清净的虚空本来遍布，法性义的虚空中，自明智慧的太阳升起，无有偏袒地普遍明亮，心中所想的任何分别念，玛旁雍错（玛旁雍错）中有金色的鱼游动，无有阻碍的无自性之义，观看并且明亮，远离见解，内外二者都是外在的内在，深奥的部分远离分别，内外器情所有的一切，虽然显现给孩童们，见自明智慧无实通彻，实物名相的障碍本来完全清净，普贤的脸面向十方观看，佛母的密处安乐融于一体，因此三界无余都在一个大明点的状态中，见清净自明智慧中，没有佛所以也没有佛的名号，有情
English
The fruits of those are, by the blessing of view, meditation, and conduct, the thirty-seven factors of enlightenment are manifested and perfected, and the three bodies are spontaneously accomplished. The fruit of Mahayoga is, after the manifestation of views, etc., with the Great Seal being manifested and perfected, ten, the meaning of freedom from elaboration is clear, eleven, universal light arises, and the lower Anu's non-attached lotus-bearer arises and is examined, four, the ground of Vajradhara is manifested. The fruit of Anu is, the necessity of the view is, the ground of the complete name of Vajrasattva, abides in the ground of the non-attached lotus-bearer. Thus it is said. From the Great Clear Point of Light, the fruits of each vehicle, and the thirty-ninth chapter of the entrance gate, the guarding boundary, and the method of accomplishment. Then again, the Lord of Secrets asked: Kye Kye Bhagavan Vajradhara, the eight vehicles of view, meditation, and conduct, and the ultimate fruit is like that, what is the true definitive view? Thus he asked. The Teacher said: Vajradhara is determined to hold, explaining the meaning of the view without seeing, the view of Ati is free from concerns, non-existent wisdom is thorough, self-aware wisdom is spontaneously accomplished, there is nothing else besides that, in each self-aware wisdom, whatever appears is the sound of great wisdom, originally it is Bhagavan Vajradhara, therefore the ground appearance is completely enlightened, the Buddha has no place, the grasped and the grasper are completely purified, self-aware wisdom merges into its own sound, in the nature of the four elements, the pure sky, the nature of the Dharma, the pure sky is originally pervasive, in the sky of the meaning of the Dharma, the sun of self-aware wisdom rises, universally bright without partiality, whatever thoughts arise in the mind, golden fish swim in Lake Manasarovar, the meaning of unceasing non-self-nature, looking and clear, free from seeing and finding, both inside and outside are the inside of the outside, the profound part is free from the object of thought, all the containers and contents inside and outside, although they appear to children, the view of self-aware wisdom is non-existent and thorough, the obscuration of the characteristics of objects is originally completely purified, the face of Kunsang looks in all ten directions, the Bhagavad of the Mother merges into one space of bliss, therefore the three realms are all in the state of one great Bindu, in the view of pure self-aware wisdom, there is no Buddha so there is no name of Buddha, sentient beings
Chinese
因此，没有界和要素。如同曼殊室利菩萨的身体一样，自性清净的觉性之流，是无垢、通透、明净的法身。显现为地、水、火、风、空，虽然在未证悟的心识中显现为相状，但显现而无自性，是智慧的光芒。譬如，虚空中显现彩虹，虽然并非独立于虚空之外，却似乎是独立的。如同安住于虚空之中，与虚空不可分离一样，法性法身与虚空无别，在意义的虚空中，自生、自显、自明的智慧光芒，似乎是独立的，却无有止息地显现。在明净中无有分别念，是智慧法身。自身显现为器情世间，本自成佛。业和慈悲使二边彻底清净。远离土地和解脱，远离殊胜菩提。不可行进，是法性殊胜菩提。如果想要行进，则远离智慧的边际。未曾积聚，二资粮本自圆满。未曾修习，二障本自清净。在无生无灭的光明坛城中，无需观修欢喜诸神的坛城。以坛城忿怒的姿态，生起忿怒本尊之身，身语意的念诵，即使如流水般不断念诵，也会背离自明觉性。本自完成，无需再做。无需特意造作，无需特意遮止。如同灯芯安住于自身的光芒中一样，自明觉性安住于自身的光芒中。过去、未来、现在诸佛，与无二无别的本体，如同水倒入水中一样。如是说。从《明点普照大光明》中，无谬地阐释了大圆满的见地，这是第四十章。之后，金刚密主请问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚萨埵，修与不修的差别是什么？如是请问。之后，导师再次开示：金刚持谛听，我所宣说的无二大乐，修与不修的言说彻底清净。具足智慧力量，证悟自性之人，在无二大乐的境界中，无有聚合分离。不寻觅而安住，从本性中不移动而明澈。无有间断，如恒河之水。为最上根器者如是宣说。对于作为所依之人的中等智慧者，宣说了不修即是修。对于智慧能力弱小的瑜伽士，宣说了不修则不能成佛。
English
Therefore, there are no realms and elements. Like the body of Manjushri, the stream of self-aware consciousness, pure in its own nature, is the immaculate, transparent, and clear Dharmakaya. Appearing as earth, water, fire, wind, and space, although appearing as characteristics in the unawakened mind, appearing without inherent existence, it is the radiance of wisdom. For example, a rainbow appears in the sky, although not independent of the sky, it seems to be independent. Just as it abides in the sky and is inseparable from the sky, the Dharmata Dharmakaya is inseparable from the sky of meaning, the self-arisen, self-manifest, and self-illuminating radiance of wisdom, seems to be independent, yet appears without cessation. In clarity, there is no conceptual thought, it is the wisdom Dharmakaya. Oneself appears as the vessel and content of the world, originally enlightened. Karma and compassion purify the two extremes completely. Far from land and liberation, far from supreme Bodhi. Unattainable, it is the Dharmata supreme Bodhi. If you want to attain it, then you are far from the edge of wisdom. Without accumulating, the two accumulations are inherently complete. Without practice, the two obscurations are inherently purified. In the unoriginated and unceasing mandala of light, there is no need to meditate on the joyful mandala of deities. With the wrathful appearance of the mandala, generating the body of the wrathful deity, the recitation of body, speech, and mind, even if recited continuously like a flowing river, will turn away from self-aware consciousness. Inherently accomplished, there is no need to do anything more. No need to deliberately create, no need to deliberately prevent. Just as the wick of a lamp abides in its own light, self-aware consciousness abides in its own radiance. The Buddhas of the past, future, and present, are one taste, inseparable, like pouring water into water. Thus it is said. From the "Great Illumination of the All-Illuminating Bindu," the view of Dzogchen is explained without error, this is the fortieth chapter. Then, the Lord of Secrets asked: Kye! Kye! Bhagavan Vajrasattva, what is the difference between meditating and not meditating? Thus he asked. Then, the Teacher again taught: Vajradhara, listen carefully, in the non-dual great bliss that I have taught, the talk of meditating and not meditating is completely purified. Those with the power of wisdom, realizing the meaning of self-nature, in the state of non-dual great bliss, there is no gathering or separation. Abiding without seeking, clear without moving from the natural state. Without interruption, like the water of the Ganges. Thus it is taught for those of the highest faculty. For those of medium intelligence who are the basis, it is taught that not meditating is meditating. For yogis with weak wisdom abilities, it is taught that without meditating, one cannot attain Buddhahood.