Tibetan
སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ལ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། མ་ རིག་པ་དངོས་སུ་མེད་ལ་མ་རྟོགས་པའི་ཉམས་ལ་ཡོད་པའོ།། དེ་ཅིས་འབྱུང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྟོགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མ་རྫོགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མ་རྫོགས་པས། མཐོང་བའི་ཡུལ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་ལ།ཤེས་པའི་དྲན་པ་མ་སད་དོ།། དེའི་ངང་མ་གཡོས་པའི་ངང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཡུལ་ལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ལ། སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ དེ་ལ་ཡིད་འགྲོགས་ཏེ།རང་སྣང་ཆེན་པོར་རྟོག་པའི་མཐའ་མ་ཆོད་དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་མ་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།། མ་རིག་པ་དང། མ་ཤེས་པ་དང། གཏི་མུག་དང། ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་དོན་མ་མཐོང། འཁྲུལ་ དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས།གར་བྱུང་མ་རིག་གཉིས་སུ་བཤད། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། འཁྲུལ་པའི་དུས་ནི་རང་རིག་ཡུལ་ལ་ཤར་ཏེ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས།འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་དུས་བསྟན་ཏེ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་རྣམས་གསུང་དུ་ གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དུ་བསྟན།། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན།། མཚུངས་པའི་རྐྱེན་དང་དེ་བཞིན་ནོ།། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན བཤད་པ།། རྒྱུ་ནི་རིག་པ་འགག་པ་མེད།། རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན།། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི།། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཐོགས་པ་མེད།། མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའོ།། སོ་སོའི མཚན་ཉིད་འཛིན་ཅིང་རང་རྒྱུད་གནས་པའོ།། ཆོས་ཉིད་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ།། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལྔ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་ཤར།། དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ།། དེ་ལས་དེ་བཞིན་བྱད་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། རང ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པས་བདག་རྐྱེན་ཤར།། དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ།། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང།། རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བྱུང།། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད།། དེ་རྣམས་མཚུངས་པས་འཁྲུལ རྐྱེན་བྱས།། དེ་ལ་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད།། དེ་དུས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གིས།། རང་བཞིན་འོད་ལྔ་གསལ་མ་ནུས།། གཟུགས་བརྙན་ལྔ་ལ་བག་ཆགས་པས།། མཚོ་ལ་དར་ཆགས་ཞོ་ལ་སྤྲིས་ཆགས ལྟར།། གླིང་བཞི་རི་རབ་གླིང་ཕྲན་སྣང།། དེ་ཡི་བཅུད་ལས་སྲེད་པའི་སྒོ་ང་དང།། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྨན་དང་མེ་ཏོག་འཁྲུངས།། བརླན་དང་དྲོད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག རྟེན་ལོགས་སུ་བསྐལ།། ཤེས་པས་མ་བཟུང་བརླན་དང་དྲོད་ལས་སྐྱེས།། མཆོག་ཏུ་པདྨའི་སྒོ་ང་གྲུབ། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དག་ལ་བརྟེན།། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྫུས་ནས་སྐྱེས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།། སྲིད་པའི སྒོ་ང་མ་དག་རྟེན།། ཤེད་བུ་ཤེད་རོགས་དེ་ལས་སྐྱེས།། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན།། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་བསྟན་པ།། དང་པོ གཞི་མཚོན་གང་དུ་བྱུང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འོག་ནས་བྱུང།། དེ་གཉིས་བར་དུ་རྩལ་འཕྲོ་བ།། བར་གྱི་བསྐལ་པར་བཤད་པ་ཡིན།། རང་གི་ས་ལ་གནས་པས་ན།། མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། དེ་མ་ཡིན་ལ དེར་འཛིན་གྱིས།། འོད་ལྔ་བསྒྲིབས་ཤིང་རིག་པ་སྟོངས།། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་བཤད།། འགྲོ་མ་ནུས་པས་འཕྱེ་བོ་ཡིན།། ངོ་བོ་གསལ་ལ་མི་འགག་པར།། དངོས་སུ་གསལ་མ་ནུས་པས་ན།། མི་གསལ་བ་ཡི བདག་ཉིད་ཅན།། གཞི་ལས་འཕགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན།། བར་དུ་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ནོ།། མྱུ་གུ་འབྱུང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། དེ་བཞིན་ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་དུ།། གར་བྱུང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཀླགས་པས་ཤེས་པ་ལས་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་དང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལས་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལྟར་ན།། བཅུད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཆགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་བསྟན་གྱིས་མ་ནོར་བར་ཟུང་ཞིག་ནམ་མཁའ་སྟོང་ལས་རླུང་རྒྱུ་བཞིན།། ཡིད་ཀྱི་རླུང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ།། སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲིད་པའི་སྒོ་ང་མཐོང།། ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྒོ་ང་ལེགས་ཤིང་མཛེས་པར མཁྱེན།། ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བས་དེ་ལ་ཆགས་སེམས་སྐྱེས།། རིག་པ་ཡིད་དང་ཆགས་པ་ཞུགས།། སེམས་ཅན་རྩ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་སྨིན།། སྐྱེ་བ་བཞི་ལས་སྒོང་སྐྱེས་ཡིན།། གཞི་ལ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་ཕུང་པོ་ལྔར་གྲུབ ཅིང།། རྟེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཆ་རྫོགས་པས།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གྲུབ།། ཤེད་བུ་ཤེད་ལ་རོགས་སུ་གྲགས།། དེ་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་བྱུང།། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་རིམ་པར་ཆགས།། ཉོན་མོངས རགས་ཤིང་འབྲས་བུ་ངན།། མཐའ་མ་མནར་མེད་རྣམས་ལ་ཐུག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ཆེན་པོ་ལས་ནང་བཅུད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང གསུངས་པ།ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ།། བསྐལ་པ་ཐ་མའི་ཚིག་བརྗོད་པས།། ཚོགས་བརྒྱད་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན།། རྒྱུ་བྱེད་དབུགས་དང་བཅས་པས་རྟོག་བྱེད་སེམས་སུ་ བཤད།། མང་པོ་འདུས་པས་ཕུང་པོ་ཡིན།། སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་ནོ། ཁམས་ནི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། མཚན་མ་སྐྱེ་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན།། སོ་སོ་དག་གི་སྒོ་གསལ་ཞིང།། རང་རང་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད དབང་པོར་བསྟན།། གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་བསྟན།། སྒྲ་ནི་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན།། དྲི་ནི་སྣ་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྟན།། རོ་ནི་ལྕེ་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྟན།། རེག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན།། དེ་ལྟའི་ཕྱིར་ན དེ་སྐད་བཤད།། ཚོར་བ་དུ་མར་མྱོང་བའོ།། འདུ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན།། འདུ་བྱེད་སེམས་ལ་གཡོ་བ་བྱེད།། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པ་སྟེ།། རིག་པ་དག་ནི་དཔྱོད་པའོ།། རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་རིག པའོ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འབྱེད་ཕྱིར་དང།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཡིན།། བརླན་ལས་སྐྱེས་པ་གློ་བུར་སྨིན།། རྫོགས་པར་སྨིན་པ་བརྫུས་ནས་སྐྱེས།། མངལ་སྐྱེས་རིམ་པར་སྨིན་པའོ།། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྒྱུ་དེ སྨིན།། དམྱལ་བ་གདུང་བའི་ལམ་པ་ཡིན།། ཡི་དྭགས་འགོག་པའི་ལམ་པ་ཡིན།། བྱོལ་སོང་མུན་པའི་ལམ་པ་ཡིན།། མི་ཡི་ལམ་ནི་འདམ་པའི་ལམ།། ལྷ་ཡི་ལམ་ནི་ཡེངས་པའོ།། གནས་པའི་ཕྱིར་དང་བགྲོད་ཕྱིར ལམ།། སྐྱེ་དང་བརྟེན་པ་མི་འབྲལ་བས།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ།། དམྱལ་བའི་གནས་ནི་བཟོད་དང་ལྡན།། ཡི་དྭགས་གནས་ནི་ཡིད་དང་ལྡན།། བྱོལ་སོང་གནས་ནི་མྱོས་ལྡན་ནོ།། མི་ཡི་གནས་ནི འདོད་ལྡན་ནོ།། ལྷ་མིན་གནས་ནི་རྩོད་ལྡན་ནོ།། ལྷ་ཡི་གནས་ནི་དགའ་ལྡན་ནོ།། རྟེན་པའི་དོན་ཕྱིར་གནས་སུ་བསྟན།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རང་གི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང། དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་དབྱེ་ན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པས་ན་མ་རིག་པའོ།། འདོད་ཆགས་ནི་ཞེན་པའོ།། ང་རྒྱལ་ནི་ཁེངས་པའོ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྡང་སེམས་སོ།། ཞེ་སྡང་ནི་འཁྲུགས པའོ།། ཕྲག་དོག་ནི་མི་བཟོད་
Chinese
犹如显现一般。那是在并不真实存在的情况下显现，显现的同时也是空性的。种姓之子，譬如说，无明实际上并不存在，而是在不觉的体验中存在。那是因为不了解身体的边际，智慧的力量没有圆满。因为智慧的力量没有圆满，所见的境，智慧的光芒五光中，觉知的忆念没有苏醒。在那不动的状态中，从普贤王如来中，自性的智慧生起，在境上没有阻碍地显现，对于以前没有见过的，心生喜爱，认为那是巨大的自显，没有断除这种边执。种姓之子，这是无明的根据。无明，以及不了解，愚痴，没有证悟智慧，没有见到实义，错乱和颠倒等等，从何处产生？说是二种无明。如是说。 哎呀，秘密主。错乱的时刻是自明在境上显现，生起执着的时刻。如是说。 从《明点普光明》中，讲述了错乱的因和时，这是第十五品。 然后又是秘密主请问： 哎呀哎呀，薄伽梵金刚持， 请讲说错乱的诸缘。 如是请问。 导师开示： 金刚持谛听。 讲述因和因之缘， 主的缘和所缘的缘， 相似的缘和如是。 讲述因和因之缘， 因是觉性没有止息， 缘是法性空性。 觉性是法身的体性， 觉空无别，智慧无碍。 靛蓝、白色、黄色、红色和绿色。 各自执持体性，安住自续。 法性清净如明镜。 五种智慧如虚空的彩虹般显现。 在那之后的瞬间， 从那之中如彼容颜和影像般， 从自生起的形态，主的缘显现。 在那之后的瞬间， 所缘的形态显现在境上。 因缘生起执着的分别念。 那被称为所缘的缘。 那些相似而成为错乱的缘。 那被称为相似的缘。 那时能取所取分别念， 不能够明了自性五光。 因为对五种影像产生习气， 犹如海上的波纹，酸奶上的奶皮一般。 四洲
English
It is like an appearance. That appears even though it does not truly exist, and while appearing, it is emptiness. Son of lineage, for example, ignorance does not actually exist, but it exists in the experience of non-awareness. How does that arise? Because the limit of the body is not understood, the power of wisdom is not perfected. Because the power of wisdom is not perfected, in the field of vision, in the five lights of the radiance of wisdom, the memory of awareness does not awaken. In that unmoved state, from Kuntuzangpo (Samantabhadra), the arising of the wisdom of one's own nature appears unhindered in the field of experience, and one becomes fond of what has not been seen before, thinking it is a great self-appearance, and this extreme is not cut off. Son of lineage, this is the basis of ignorance. Ignorance, and not understanding, delusion, not realizing wisdom, not seeing the meaning, confusion and reversal, etc., from where do they arise? It is said to be two kinds of ignorance. Thus it is said. O secret lord. The time of confusion is when self-awareness arises in the field of experience, the time when grasping arises. Thus it is said. From the Great Luminous Bindu, the cause and time of confusion are shown, this is the fifteenth chapter. Then again the Lord of Secrets asked: O O Bhagavan Vajradhara, Please speak of the causes of confusion. Thus he asked. The Teacher said: Vajradhara, listen. The cause and the cause's condition are shown. The lord's condition and the object's condition. The similar condition and likewise. Explaining the cause and the cause's condition. The cause is that awareness does not cease. The condition is that the nature of reality is emptiness. Awareness is the characteristic of the Dharmakaya. Awareness and emptiness are inseparable, wisdom is unobstructed. Indigo, white, yellow, red, and green. Each holds its own characteristic and abides in its own continuum. The nature of reality is pure like a mirror. The five wisdom elements arise like a rainbow in the sky. In the next instant after that, From that, like that face and image, From the form arising from oneself, the lord's condition arises. In the next instant after that, The form of the object appears in the field of experience. Condition arises, grasping conceptual thought arises. That is called the object's condition. Those similar ones become the condition of confusion. That is called the similar condition. At that time, the grasping and the grasped, conceptual thought, Cannot clarify the five lights of self-nature. Because of the habituation to the five images, Like ripples on the sea, cream on yogurt. Four continents
Chinese
须弥山小洲显现， 其精华中生出贪欲之卵， 草木森林药和鲜花生， 由湿润和温暖而生。 如是中劫时， 器世界单独形成， 未被意识所执，由湿润和温暖而生， 最胜莲花之卵成就。 依赖于乌昙跋罗等， 无垢智慧幻化而生， 五大种之自性者， 有之卵非清净之所依。 势子势伴由此而生， 具足贪嗔二者之自性， 此乃身体之所依。 如是说。 种姓之子，彼之象征之词语开示： 最初，基之象征何处生？ 佛与有情之下而生， 彼二之间力量散发， 于中劫中宣说。 安住于自地故， 名之为不动者。 非是彼，然执持于彼， 五光隐没且觉性空。 宣说为不动金刚。 不能行故为跛者， 本体明然不灭绝， 然不能如实显现故， 乃不显现之自性。 胜于地基且非真佛， 中间如芽一般。 名为生芽。 如是吾所示，于续部教言中， 何处生起如是知晓。 如是说。 名为明点普明大者，宣说之续，读诵知晓，从错乱之因与中劫中，境之错乱与身体之所依一同开示，此乃第十六品。 其后，金刚密主复请问： 奇哉奇哉薄伽梵金刚持， 器世界既如是， 有情六道如何形成？ 如是请问。 导师垂教言： 种姓之子，吾所示，莫错乱而谛听，如虚空空性中风运行。 意之大风周遍运行， 眼之结合见有之卵， 心之结合知卵善妙且庄严， 语之结合于彼生贪心， 觉性融入意与贪欲， 有情之根本成熟为男女二者， 四生之中乃卵生。 于地基上，五大而成五蕴， 依凭处，五大之分圆满故， 蕴、界、处成就。 势子与势为伴而
English
Mount Sumeru and small continents appear, From its essence, the egg of craving is born, Herbs, forests, medicines, and flowers arise, Born from moisture and warmth. Thus, in the intermediate kalpa, The vessel world is formed separately, Not grasped by consciousness, born from moisture and warmth, The supreme lotus egg is accomplished. Depending on Udumbara and others, Pristine wisdom is born through transformation, Possessing the nature of the five elements, The egg of existence is the impure support. Forceful offspring and companions are born from it, Possessing the nature of both attachment and aversion, This is the support of the body. Thus it is said. Son of the lineage, the words symbolizing it are taught: Initially, where does the symbol of the ground arise? It arises from below the Buddhas and sentient beings, The power radiating between the two, Is explained in the intermediate kalpa. Because it abides in its own ground, It is called the Immovable One. It is not that, but hold onto it, The five lights are obscured and awareness is emptied. It is explained as the Immovable Vajra. Because it cannot go, it is a cripple, Its essence is clear but not extinguished, But because it cannot be clearly revealed, It is of the nature of non-manifestation. Superior to the ground and not a true Buddha, In between, like a sprout. It is called the arising of a sprout. As I have shown, in the tantric teachings, Know how it arises from where it arises. Thus it is said. The tantra called "Great All-Illuminating Bindu" is explained, and from reading and understanding, the causes of confusion and the confusion of the realm from the intermediate kalpa, along with the support of the body, are taught, this is the sixteenth chapter. Then, the Lord of Secrets asked again: "O, O, Blessed One, Vajradhara, If the vessel world is like that, How are the six realms of beings formed?" Thus he asked. The Teacher replied: "Son of the lineage, listen without confusion to what I teach, just as the wind moves in the emptiness of space. The great wind of mind moves everywhere, The union of the eyes sees the egg of existence, The union of the heart knows the egg to be good and beautiful, The union of the mouth generates attachment to it, Awareness enters the mind and attachment, The root of sentient beings matures into male and female, Among the four births, it is egg-born. On the ground, the five great elements form the five aggregates, Because the parts of the five elements are complete in the support, The aggregates, elements, and sense bases are accomplished. Forceful offspring and force as companions