Tibetan
བུ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ།། བར་དོ་ལ་སེམས་དང་པོ་མེད་པར་ཕྱིས་འཆར་བའི་དཔེ་ནི། ས་བོན་སྐྱེའུ་ལ་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་མེད་པར་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།། སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་བྱས་ནས་རང་གྲོལ་བ་ནི། ཆུ བྲན་རྒྱ་མཚོར་འདུ་བ་ལྟ་བུའམ་ཉི་མ་ནུབ་ཁར་ཟེར་འདུ་བ་བཞིན་ནོ།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་ནི་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ།། ཞིང་ཁམས་གཅིག་ལ་རིགས་ཐ་དད་པའི་དཔེ་ནི། མར་མེ་མང་དུ བཏང་བའི་འོད་མི་ཕྱེད་པར་སྙིང་པོ་སོ་སོར་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ།། རིག་པ་གཅིག་ལ་རྩལ་སོ་སོར་རྫོགས་པའི་དཔེ་ནི། ས་བོན་གཅིག་ལ་སྡོང་བུ་སོ་སོར་གྱེས་ནས་དེ་ལ་སྙིང་པོ་སོ་སོར་བྱུང་ནས། འབྲས་བུ་མང་པོ རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ།། རང་ས་ནས་རང་གྲོལ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་གུད་དུ་བཅད་པ་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ།། མུ་བཞིའི་དཔེ་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་གསེར་དང་སེར་གྱི་སེར་པོ་ལྟ བུའོ།། མ་གྲོལ་བ་སྨིག་སྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ།། གྲོལ་བའི་མ་གྲོལ་བ་ཁམས་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ།། མ་གྲོལ་བའི་གྲོལ་བ་ཉི་མ་དང་འོད་ལྟ་བུའོ།། ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཆང་འཐུང་བས་ར་རོ་བ་ལྟ བུའོ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་བསྒོམས་པས་མི་གྲོ་ལ་དཔེ་ནི། རི་མོའམ་ལྡེར་སོ་ལྟ་བུའོ།། རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་དགོངས་པ་གསལ་བ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་དཔེ་ནི། གནས་ཁང་ཡངས་པར་མཚན མོ་མགྲོན་པོ་སྔ་ཕྱི་ཚོགས་ནས་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ།། དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ནི། བྱིས་པས་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་བྱད་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ།། ཕྱི་མས་མི་འཁྲུལ་བའི་དཔེ་ནི། བྱིས་པས་རང་གི་ན་རྫོགས་ནས་རང་བྱད་ལ་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའམ། ལོ་ཐོག་ནས་སུ་སྨིན་ནས་ནང་པར་ལྗང་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེའི་ངོ་བོ་ནི། སོ་སོར་མཚོན་པའི་དཔེ་ཇི་བཞིན པའོ།། དཔེའི་ངེས་ཚིག་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ།། དབྱེ་བ་ནི་གཞི་མཚོན་པའི་དཔེ། རྩལ་མཚོན་པའི་དཔེ་དང། གྲོལ་བ་མཚོན་པའི་དཔེ་དང། གཉིས་མེད་མཚོན་པའི དཔེའོ།། དགོས་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་གྲོལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང། འབྲིང་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང། ལྔ ལྡན་རྫོགས་ལྡན་ཐད་ཀར་ངོས་བཟུང་བ་དང།མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐུགས་རྗེའི་འབྱུང་ལུགས་དང་བཅས་པ་དང། རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དེ་ཡི་དོན་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག། སོ་སོ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་ དང།། དབྱེ་བ་མིང་དང་མཐུན་དཔེ་བསྟན།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པར།། མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་ལ་གནས།། གྲོལ་བ་སྤྱི་ཡི་ངོ་བོར་བཤད།། རང་རང་སོ་སོའི་ངོ་བོར་ཏེ།། ལུས་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ ནི།། རང་གདངས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཡིན།། ཡུལ་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ནི།། རིག་པ་དངོས་མེད་རིན་ཆེན་སྦུབས།། སེམས་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ནི།། རྟོག་མེད་དྲི་དག་རང་གསལ་ཡིན།། གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག ནི།། རྩོལ་བའི་ཆོས་ལས་རབ་འདས་ཤིང།། འཁྲུལ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པས།། ངེས་ཚིག་གཏན་ཚིགས་བཅས་པ་ཡིན།། དབྱེ་བ་ངོ་བོའི་སྐབས་སུ་བཤད།། དཔེ་ནི་སྦྲུལ་ལ་མདུད་བོར་དང།། རྔ་མ་དག་གི མདུད་པ་བཞིན།། ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་ནི།། ངོ་བོ་མ་འགགས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས།། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་ན།། མ་འགགས་གནོད་པ་སེལ་བའི་རྟགས།། དབྱེ་ན་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས།། རྟོག་མེད་དང ནི་རྟོག་བཅས་སོ།། འཛིན་པར་བྱེད་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན།། སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གྲུ་བཞིན་ནོ།། མ་རིག་སེལ་བས་ཉི་ཟླ་བཞིན།། སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་སྨན་དང་སྨན་པ་བཞིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།གྲོལ་བ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། བག་ ཆགས་སྦུབས་ན་གནས་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས།སྦུབས་འཕོ་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས། འདིར་རྟོགས་པས་བར་དོར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། བག་ཆག་སྦུབས་བོར་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བའི་དཔེ་ཇི་ ལྟར་ལགས།འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས། རྟོགས་པ་ཅན་འཆི་ཁར་ནད་དང་རྐྱེན་གྱིས་དཀྲུགས་ཀྱང། ཤེས་པ་ཕྱིས་མི་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཆོས་སྐུ་ལུས་ལས་མ་བྱུང་བར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་ འཆར་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས།སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་གང་ལགས། སྐད་ཅིག་མ་ལ་གྲོལ་བའི་དཔེ་གང་ལགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ ལགས།ཆོས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག། བག་ཆགས་སྦུབས་ ན་གནས་པ་ནི།། སེང་ཕྲུག་དང་ཁྱུང་ཕྲུག་ལྟ་བུའོ།། སྦུབས་འཕོ་བའི་དཔེ་བྱེ་ཕྲུག་སྒོ་ང་ནས་འབྱུང་བ་དང། སྦྲུལ་སྐགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ།། འདི་རྟོགས་པས་བར་དོ་ཆོད་པ་ནི། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ཕྱིས་ངོ ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ།། སྦུབས་འཕོ་ཁར་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པ་ནི། ཚང་བང་ནས་མེ་སྒྲོན་ཕྱིར་བཏོན་པས་ཚང་བང་མུན་པར་གྱུར་ཏེ། མིའི་ལག་པ་སྒྲོན་མེ་དང་མ་བྲལ་བས་འགྲོ་སར་ཕྱིན་པ་ལྟ བུའོ།། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དཔེ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུའོ།། རྟོགས་པ་ཅན་འཆི་ཁར་ནད་དང་རྐྱེན་གྱིས་དཀྲུགས་ཀྱང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་སྟེ། སྣང་གི་ཡུལ་བའི་དཔེ་ནི། ཆུ་ཟླ་ལ་རྡོ་བརྒྱབ་ནས་འཁྲུགས་ནས་མི གསལ་ཀྱང་ཆུ་དངས་པའི་འཕྲོ་ལ་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཆོས་སྐུ་ལུས་ལས་མ་བྱུང་བར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་རོལ་དུ་འཆར་བའི་དཔེ་ནི། ཉི་མ་ཤར་གྱི་ལ་ཀ་ན་འདུག་ཀྱང་འོད་ནུབ་རི་ལ་འཆར་བ་ལྟ་བུའོ།། སྐད་ཅིག་མའི ཆོས་སྐུ་གསུམ་ནི།འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ལྔས་མ་བཟུང་བ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དངས་མ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་དང། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་རྒྱུན་ གྱི་ཐག་པ་དང་གསུམ་མོ།། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི། སེང་གེ་མཆོངས་པ་ལྟ་བུ་དང། བུམ་པ་ཆག་པས་མར་མེ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་དང། སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུའོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་ཤེས་པ མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ནི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའོ།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དཔེ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་ནི་ཐོག་དང་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་བཞིན་ནོ།། ཞེས གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཔེ་སྤྱིར་དྲིལ་ནས་དོན་བཤད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། མྱ་ངན་འདའ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚུལ།། ཟུར་ཙམ་གོང་དུ་ངས་བསྟན་ཡང།། ཁྱོད་ཀྱི་ངེས་པར་མ་ཤེས ན།། རྒྱས་པར་ངས་བཤད་ལེགས་པར་ཟུང།། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འདེགས་པ་ཡི།། མ་བསྐྱོད་ཤུགས་ནི་བསྐྱོད་པར་བྱེད།། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བ་ཡི།། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ ཡིས།། རྩལ་རྟོག་བཞི་ལ
Chinese
如同儿子和水中月亮一般。中阴中没有最初的心识，后来才显现的比喻是，如同种子的芽苞中没有绿色的嫩芽，后来才出现一般。以化身的事业而自身解脱的比喻是，如同河流汇入大海，或者太阳落山时阳光汇聚一般。涅槃的比喻如同彩虹融入天空一般。一个刹土中有不同种类的比喻是，如同点燃许多酥油灯，光芒不分彼此，但其精髓各自清晰一般。一个觉性圆满各种能力的比喻是，如同一个种子长出各自不同的树干，然后在树干上产生各自不同的精华，最终结出许多果实一般。从自地解脱后安住于无别的比喻是，如同将切割天空的行为放下一般。四句的比喻是从一和异中解脱，如同黄金和黄金的黄色一般。未解脱如同阳焰和水中月亮一般。解脱的未解脱如同容器和瓶子一般。未解脱的解脱如同太阳和光芒一般。智慧安住于自身的标志的比喻是如同喝酒喝醉了一般。没有分别念的禅修不会变坏的比喻是，如同绘画或墙壁一般。珍宝之中显现的证悟，他人无法看见的比喻是，如同宽敞的房屋里，晚上先后聚集了许多客人睡觉一般。最初珍宝之中迷惑的比喻是，如同孩子不认识镜子里显现的面容，而认为在别处看到一般。后来不再迷惑的比喻是，如同孩子长大后认识自己的面容，或者谷物成熟后不会再变成绿色一般。种姓之子，比喻的体性是，如同各自表示的比喻一样。比喻的词义是，因为通过相似的方面来表示。分类是，表示基础的比喻，表示能力的比喻，表示解脱的比喻，表示无二的比喻。必要是理解意义。如是说。无戏论义大光明续中，对于上等根器没有解脱进行阐述，对于中等根器有上中下三种分类，直接确定具备五种圆满，以及具有六种神通和慈悲的生起方式，还有大圆满
English
Like a son and a moon in water. The analogy for the bardo where there is no initial mind and it appears later is like a seed bud without a green sprout that appears later. The analogy for self-liberation through the activity of the nirmanakaya is like rivers merging into the ocean, or sunlight gathering as the sun sets. The analogy for nirvana is like a rainbow dissolving into the sky. The analogy for different types in one realm is like lighting many butter lamps, where the light is indistinguishable but their essence is clear. The analogy for one awareness perfecting various abilities is like one seed growing into different trunks, then producing different essences on those trunks, and finally bearing many fruits. The analogy for self-liberation from one's own ground and abiding in non-duality is like abandoning the act of cutting the sky. The analogy for the four extremes is liberation from one and other, like gold and the yellowness of gold. Non-liberation is like a mirage and a moon in water. Liberation of non-liberation is like a container and a vase. Non-liberation of liberation is like the sun and its rays. The analogy for the sign of wisdom abiding in itself is like being drunk from drinking alcohol. The analogy for meditation without conceptualization not deteriorating is like a painting or a wall. The analogy for realization dawning within a jewel, unseen by others, is like many guests gathering and sleeping in a spacious house at night. The analogy for initially being deluded within a jewel is like a child not recognizing the face appearing in a mirror and thinking they see it elsewhere. The analogy for no longer being deluded later is like a child growing up and recognizing their own face, or like grain ripening and not turning green again. Son of lineage, the nature of the analogy is like the analogies that represent each separately. The meaning of the word "analogy" is because it represents through similar aspects. The categories are: analogies that represent the ground, analogies that represent abilities, analogies that represent liberation, and analogies that represent non-duality. The purpose is to understand the meaning. Thus it is said. From the Tantra of Great Clarity of Meaning Beyond Elaboration: It explains that there is no liberation for those with the highest faculties, and there are three categories of high, medium, and low for those with medium faculties. Directly identifying the five perfections, along with the six clairvoyances and the arising of compassion, and the Great Perfection
Chinese
这是第一百一十三章，讲述了分开显现的章节。 然后，秘密主再次问道： “奇哉！奇哉！世尊金刚持！ 请您讲述其中的含义。” 佛陀开示道： “秘密主，务必谨记！ 各自的体性、定义， 以及分类、名称和比喻，都要阐明。 不住于轮回之法， 安住于涅槃之义。 解脱，被阐述为普遍的体性。 各自个别的体性是： 从身体解脱的体性， 是自身光辉的显现。 从境解脱的体性是： 觉性无实，珍宝之藏。 从心解脱的体性是： 无分别，无垢染，自明。 解脱一词的定义是： 完全超越了勤作之法， 不被三种错乱所束缚， 因此，定义是具有确定性的。 分类在体性的章节中已阐述。 比喻如同蛇解开缠绕， 如同尾巴上的结。 慈悲的体性和定义是： 体性不间断，色身二者。 为何称为慈悲？ 因为不间断地消除损害的征兆。 分类有大和小两种， 无分别和有分别。 执持如铁钩， 救度如船只。 消除无明如日月， 解除痛苦疾病如药和医生。” 如是说。 《离戏义大光明续》中，第一百一十四章讲述了解脱和慈悲的意义。 然后，秘密主再次问道： “奇哉！奇哉！世尊金刚持！ 习气安住于藏中的比喻是怎样的？藏转移的比喻是怎样的？ 在此，通过证悟，在中阴获得觉知的比喻是怎样的？ 习气舍弃藏时，与智慧不分离的比喻是怎样的？ 错乱止息的比喻是怎样的？ 具有证悟者临终时，即使被疾病和意外所扰乱，觉性最终也不会错乱的比喻是怎样的？ 法身不是从身体产生，而是智慧先显现的比喻是怎样的？ 将刹那间的法身归纳为三身是如何说的？ 刹那间获得解脱的比喻是什么？ 觉性迅速融入智慧光辉的比喻是怎样的？ 从法性中显现智慧景象的比喻是怎样的？ 不退转的比ེ་是怎样的呢？ 这样请问后，导师开示说： 种姓之子，务必谨记！ 习气蕴藏之处，犹如狮子幼崽和鹏鸟幼崽。 蕴藏转移的比喻，如小鸟从蛋中出来，又如蛇脱皮。 领悟此理而断除中阴，犹如过去熟悉的人后来相识。 蕴藏转移时，与智慧不离伴随，犹如从暗室取出灯，暗室变为黑暗，人的手与灯不离，到达所去之处。 遣除错乱的比喻，犹如从睡梦中醒来。 具有证悟者临终时，虽被疾病和因缘扰乱，也能获得不忘失的陀罗尼。 显现之境的比喻是：向平静的水面投掷石块，虽然搅动而模糊不清，但水澄清之后，影像依然清晰。 法身并非由身体产生，而是智慧先于身体显现的比喻是：太阳虽在东方山顶，光芒却照耀在西边的山上。 刹那三法身是：不被执着的铁钩之五光所束缚，却能被其所钩住；聚集的精华融入法性本体智慧显现的状态中；以及不忘失的陀罗尼之延续之绳索，这三者。 一刹那解脱的比喻是：如狮子跳跃，如瓶子破碎而灯火明亮，如流星划过天空。 智慧迅速融入于觉性，犹如金针。 法性中显现智慧之光，犹如彩虹出现在空中。 一去不复返的比喻，犹如闪电和巨大的箭矢。 这样说道。 出自《离戏义明大经》，总摄譬喻并附带意义解释之第一百一十五品。 之后，金刚密主又问道： 奇哉！奇哉！ 薄伽梵金刚持！ 入灭之方式是怎样的呢？ 这样问道。 导师开示说： 佛陀入灭的方式，我已在前面略有提及，但你若未能确定了解，我将详细解说，务必谨记！ 将智慧升入虚空，不动的力量使其转动。 诸元素融入母体，现象在自身解脱。 融入智慧法界之中，四种力量
English
This is the one hundred and thirteenth chapter, which tells the chapter of showing separation. Then, the Lord of Secrets asked again: "Wonderful! Wonderful! Blessed Vajradhara! Please explain the meaning of it." The Buddha taught: "Lord of Secrets, be sure to remember! The nature, definition, And classification, name and metaphor should be clarified. Not dwelling in the Dharma of Samsara, Abiding in the meaning of Nirvana. Liberation is explained as a universal nature. The individual nature of each is: The nature of liberation from the body, Is the manifestation of one's own great radiance. The nature of liberation from the object is: Awareness is unreal, a treasure trove. The nature of liberation from the mind is: Non-conceptual, stainless, self-luminous. The definition of the word liberation is: Completely transcending the Dharma of effort, Not bound by the three confusions, Therefore, the definition is definitive. Classification has been explained in the chapter on nature. The metaphor is like a snake untying its coils, Like the knot on the tail. The nature and definition of compassion are: Nature is uninterrupted, the two form bodies. Why is it called compassion? Because it is an uninterrupted sign of eliminating harm. Classification has two types, large and small, Non-conceptual and conceptual. Holding is like an iron hook, Salvation is like a boat. Eliminating ignorance is like the sun and moon, Relieving suffering and disease is like medicine and doctors." Thus said. In the "Great Light Tantra of Meaning Beyond Elaboration," the one hundred and fourteenth chapter tells the meaning of liberation and compassion. Then, the Lord of Secrets asked again: "Wonderful! Wonderful! Blessed Vajradhara! What is the metaphor for the habit residing in the womb? What is the metaphor for the transfer of the womb? Here, through realization, what is the metaphor for the arising of awareness in the Bardo? What is the metaphor for the non-separation from wisdom when habits abandon the womb? What is the metaphor for the cessation of confusion? What is the metaphor that even when a realized person is disturbed by illness and accidents at the time of death, the awareness will not be confused in the end? What is the metaphor that the Dharmakaya does not arise from the body, but wisdom appears first? How is it said that the Dharmakaya of an instant is summarized into the three bodies? What is the metaphor for liberation in an instant? What is the metaphor for the rapid entry of awareness into the radiance of wisdom? What is the metaphor for the appearance of the vision of wisdom from Dharmata? The metaphor of non-retrogression