Tibetan
ཞི་གནས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། རྩལ་ནི་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིས།། རིག་པ་རྐྱང་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཡིས།། མི་རྟོག་ལྟེངས་པོའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། གང་ལ་འཛིན་པ་མེད གྱུར་པས།། མ་ཚོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེ་ཚོམ་དང་གེགས་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་ཟུང་ཞིག། འབྲས་བུ་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་ཏེ།། དེ་ཡི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ ནི།། ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ།། རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྱབ།། གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས།། རང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གནས།། དེ་ལས་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་བུམ་པ་ལྔ།། སྣང་ལ་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།། དེ་ཡི་ངང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྔ་གསལ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་བུམ་པའི མར་མེ་བཞིན།། སྐུ་གསུམ་ནང་གསལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས།། རིག་པ་རང་སྣང་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་བས།། སྐུ་གཉིས་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་ཞིང།། ཡོན་ཏན་མ་འགགས་འདུ་འབྲལ་མེད།། སྐུ་གཉིས་མ་འགགས ཡོད་པས་མེད་པ་སྟེ།། ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་མེད་པས་ཡོད་པ་ནི།། མཁར་གཞོང་བཅུད་དང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་མཚན་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ།། མི་སྣང་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ཆད ལྟ་སྟོང་པའི་སྐྱོན་ལས་འདས།། མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་འཁོར་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས།། དོན་ལ་འགྱུར་མེད་རིག་པ་རང་ས་ཟིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་དཔེ་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན པ་ལེགས་ཟུང་ཞིག།ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡིན།། དེ་གཉིས་ཆེ་ཆུང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣང།། ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་འདེགས་དང་བསྐྱོད་པ་ཡིན།། དབྱེ་ན་མང་ཡང་བསྡུ་ན་གཉིས་ལས་མེད།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལམ་ཁྱེར་ མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང།། འབྲས་བུ་ལམ་ཁྱེར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་གཉིས།། རྐྱལ་བ་གྲུ་གཟིངས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དཔེ།། ཟམ་པ་ས་གཞི་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་དཔེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།ཐེག་པའི་དོན་བཤད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐེག་པ་སོ་སོའི་ལྟ་བསྒོམ་ དང།། སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་དོན་གསུངས་པ།། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་མཐུན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ།། ངེས པའི་དོན་ལྟ་བ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ།། ངེས་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བྱ་གྲུབ་མཐའི་མཐར་གྱུར་པས་ན་ལྟ་བའོ།། དབྱེ་ན་གཉིས་སོ།། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང། ཡང་ དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའོ།། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ།། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨ་ནུ་མན་ཆོད་དོ།། ལྟ་བའི་དཔེ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དཔེ་ནི་མན་ཤེལ་དང་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ།། ཡང་དག པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་བརྒྱད་དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆུ་རྒྱུན་ནེ་སེང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒྱུ་མ་སྐྲ་ཤད་དང།། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་མེད་བཞིན་སྣང།། ཀྲི ཡ་རྗེ་དང་འབངས་ལྟ་བུའོ།། ཡོ་ག་སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་དཔེ།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྒྱལ་པོ་མངའ་དར་བཞིན།། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་བཞིན།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། ཞེས གསུངས་སོ།། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དེས་མཚོན་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ།། ལྟ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག རྣམས་དང།། གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང།། ཡང་དག་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང།། མཐར་ཐུག་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་དང།། འབྲས་བུ་ཞེས་པ་གང་བྱུང་ཡང།། དེ་མཚོན་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན།། སོ་སོའི གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ།། ཀྱེ་སེམས་པ་ཆེན་པོ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བར་བཤད། འཛིན་པ་ཡོད་པས་གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཟེར་ན་རང་རྒྱལ་ལྟ་བར་བཤད། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར སྨྲ་བ་དང།དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨྲ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་བར་བཤད། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ལ། རིགས་གསུམ་འདོད་པ་ཀྲི་ཡའི་ལྟ་བར་བཤད། ཆ་གཉིས་འདོད་པ་ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་བར་ བཤད།སེམས་དཔའ་རྩ་བདུན་འདོད་པའི་ཚིག་བྱུང་ན། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་ལྟ་བར་བཤད། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག
Chinese
止住寂止的疑惑！ 力量因光明而显现。 止住纯粹觉性的疑惑！ 因显现各种清晰。 止住无念的傲慢！ 因对任何事物都不执着。 脱离无觉的作意。 如是说。 出自《离戏义明大续》，第八十八品，止息疑惑与障碍。 然后，秘密主再次请问： “奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！ 由此果实如何？” 如是请问。 导师开示： “金刚持，善哉！ 果实是证悟见地。 彼之实相的开示是： 法性内外无别地显现。 觉性内外无别地遍布。 无二法身金刚身， 自明无执的境界中安住。 由此智慧不间断， 自性智慧圆满报身。 境之自性五智眼之宝瓶。 显现而无实，如虚空彩虹。 于彼之中，化身五者显现。 显现而不分别，如瓶中之灯。 三身内明，无聚无散地安住。 觉性自显光明，通彻无碍。 二身于境不显现， 功德不间断，无聚无散。 二身不间断，有即是无。 法身不变，无即是有： 如容器与精华，如镜子与影像。 显现而无自性，故无相之过患。 不显现而有自性，故超越断见空性之过患。 解脱四边，轮回以铁围山遮蔽。 义为不变，觉性自得其位。” 如是说。 出自《离戏义明大续》，第八十九品，开示果实如何生起。 然后，秘密主再次请问： “请开示乘之体性、定义， 分类与譬喻。” 如是请问。 导师开示： “金刚持，善哉！ 乘之体性是智慧与慈悲。 此二大小，显现乘之大小。 乘之定义是承载与运行。 分类虽多，总摄不离二者。 因缘道用是名相乘， 果位道用是密咒乘。 筏与船是名相乘之譬喻， 桥梁与大地是密咒乘之譬喻。” 如是说。 出自《离ོས་བྲལ་དོན གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།ཐེག་པའི་དོན་བཤད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་བཅུ་པའོ།།།། 无离义大光明续中，略说乘之义，是为第七十章。 དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐེག་པ་སོ་སོའི་ལྟ་བསྒོམ་དང།། སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་དོན་གསུངས་པ།། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་མཐུན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། 此后，金刚密主复请问：祈请世尊金刚持，宣说各乘之见修，行果之义，及其体性、定义、分类、相似之例。 སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ།། ངེས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ།། ངེས་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བྱ་གྲུབ་མཐའི་མཐར་གྱུར་པས་ན་ལྟ་བའོ།། དབྱེ་ན་གཉིས་སོ།། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའོ།། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ།། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨ་ནུ་མན་ཆོད་དོ།། 导师开示：见之体性，当从各自之差别而说。究竟之义，见即自明智慧之体性，乃无偏之胜慧。定义为通达真实所知，达至宗义之究竟，故名为见。分类有二：真实之见与非真实之见。真实之见即无上瑜伽，非真实之见即以下之诸瑜伽。 ལྟ་བའི་དཔེ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དཔེ་ནི་མན་ཤེལ་དང་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ།། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་བརྒྱད་དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆུ་རྒྱུན་ནེ་སེང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒྱུ་མ་སྐྲ་ཤད་དང།། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་མེད་བཞིན་སྣང།། ཀྲི་ཡ་རྗེ་དང་འབངས་ལྟ་བུའོ།། ཡོ་ག་སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་དཔེ།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྒྱལ་པོ་མངའ་དར་བཞིན།། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་བཞིན།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། 见之譬喻有二：真实之譬喻如明镜与显现。非真实之譬喻有八。种姓之子，善谛听之：声闻缘觉如水流与狮子；菩萨之譬喻如虚空、幻化、毛发之乱象、水中之月等，虽无而显现；事部瑜伽如君主与臣民；瑜伽部如兄弟与朋友；大瑜伽如君王之权势鼎盛；阿努瑜伽如男女之平等结合；无上瑜伽如大鹏金翅鸟翱翔于空。如是宣说。 ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དེས་མཚོན་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། 复请问：祈请世尊金刚持，宣说彼等所代表之词句。 སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ།། ལྟ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང།། གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང།། ཡང་དག་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང།། མཐར་ཐུག་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་དང།། འབྲས་བུ་ཞེས་པ་གང་བྱུང་ཡང།། དེ་མཚོན་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན།། སོ་སོའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ།། ཀྱེ་སེམས་པ་ཆེན་པོ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བར་བཤད། འཛིན་པ་ཡོད་པས་གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཟེར་ན་རང་རྒྱལ་ལྟ་བར་བཤད། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་དང།དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨྲ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་བར་བཤད། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ལ། རིགས་གསུམ་འདོད་པ་ཀྲི་ཡའི་ལྟ་བར་བཤད། ཆ་གཉིས་འདོད་པ་ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་བར་བཤད།སེམས་དཔའ་རྩ་བདུན་འདོད་པའི་ཚིག་བྱུང་ན། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་ལྟ་བར་བཤད། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག 导师开示：我所宣说之诸续部与教言中，凡出现“见”、“宗义”、“真实”、“究竟”、“圆满”、“果”等词句，皆为彼等之代表词，当知各自之境况。大心者，执著能取所取二者，是为声闻之见；若言执著存在，故无所取，是为缘觉之见；若说心与心之显现，说胜义与世俗，是为菩萨之见；若于一切胜义皆相同之境，执著三部，是为事部之见；若执著二分，是为行部之见；若出现执著七觉支之词句，是为瑜伽部之见；四十二、五十八等，是大瑜伽。