Tibetan
གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཆེད་དུ་མི་དགག་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་མེད།། ཆེད་དུ་མི་སྤྱད་ཆེད་དུ་མི་སྤང་ངོ།། མ་བཅོས་ངང་ལ་རང་བཞིན་འགགས་མེད་སྤྱད།། ཅེས གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གསུམ་པའོ།།།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར ན།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་པ་གང།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་གོང་བཞིན་ཏེ།། གང་ཟག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱོད པ་ནི།། དབང་པོ་ཡང་རབ་གྱུར་པ་ལ།། ལྟ་བ་ལྷག་གིས་རྟོགས་པ་ཡི།། དེ་ཡི་ངང་ལས་མི་འབྲལ་བས།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དུས་གཅིག་རྫོགས།། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བས།། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཅིག་ཅར རྫོགས།། འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སྤྱོད་པ་ནི།། དུས་བཞི་དག་གི་སྤྱོད་པ་དང།། དུས་གསུམ་གཅིག་པའི་སྤྱོད་པའོ།། དུས་བཞི་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཉལ་ཁར་རྩལ་ལྔ་གཞི་ལ་བསྡུ།། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་གཞི་ཡི་རྩལ།། གཞི ཡི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས།། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་ཡུལ་སྤྱོད།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དུག་ལྔ་བསྐྱེད།། དེ་དག་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་རུ།། གསལ་ཆ་གཞི་ཡི་སྟེང་དུ་འདུས།། ཐ་མལ་གཏི་མུག་ཉིད་དུ་འགྲོ།། གང ཟག་རྟོགས་དང་ལྡན་པ་ལ།། རྨི་ལམ་མེད་པར་སོང་གྱུར་ནས།། ཤེས་བྱ་བུམ་པར་ཚུད་པ་ཡིན།། མ་བསྒོམས་རྨི་ལམ་འབྱུང་གྱུར་ཡང།། མེད་པའི་བར་དུ་བུམ་འཇུག་གོ། རྨི་ལམ་དག་དང་སད་དུས སུ།། རིག་པ་རང་གསལ་གདམས་ངག་ཏུ།། རྨི་ལམ་དྲན་རྟོག་བྱུང་བ་འམ།། སད་པའི་དྲན་རྟོག་བྱུང་བ་ན།། དོན་དྲན་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བས།། སྣང་བ་རང་སྣང་རང་སར་དག། འཛིན་པ་གྲོལ་བས་སྣང་བ དག།གོམས་པ་བརྟས་ན་རྨི་ལམ་ཆད།། འཛིན་པ་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི།། མར་མེ་བཞིན་དུ་རང་གསལ་ལོ།། ལངས་དུས་ཡུལ་ལྔ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།། མིག་ཡུལ་གཟུགས་ལ་རྣ་ཡུལ་སྒྲ།། སྣ་ཡུལ་དྲི་ལ་ལྕེ་ཡུལ་ རོ།། ལུས་ཡུལ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ།། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་སྣང།། རང་སྣང་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། བསྐྱོད་པར་བྱེད་པས་འགྱུ་བ་རླུང་གི་རྩལ།། ཡུལ་དང་སྣང་བ་གཟུགས་ཙམ་ཡིན།། རང་སྣང་ཡུལ་ལ་འཛིན ཞེན་མེད་གྱུར་ན།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པ་ཡིན།། སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཅེས་བྱ།། རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་དོན་དྲན་པས།། འཛིན་མེད་སྐྱེ་བས་འཛིན་པ་གྲོལ།། གྲོལ་འཛིན་ཡུལ་ལ་རྟོག་མི་འཇུག། ཉམས་བླངས གོམས་ན་རྟོག་པ་ཡལ།། དུས་བཞིར་འགྱུ་བ་མེད་པར་ནི།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཏེ།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ།། གསལ་དང་མི་གསལ་འགྲོགས་ནས་ཡོད།། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་པས།། དུས་བཞི འགྱུར་མེད་གདེངས་ཀྱིས་བཟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།། དུས་བཞིའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་ན།། དུས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གང་ཟག་སྣོད་ལྡན་དོན་ ཆེད་དུ།། དུས་གསུམ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་སྤྱད།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་དུས་གསུམ་དུ།། ཉི་མ་གསལ་དང་མི་འབྲལ་བཞིན།། རང་རིག་གསལ་དང་མི་འབྲལ་ཏེ།། ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དག་གི། བག་ཆགས་ངན་པས གསལ་སྒྲིབ་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སྤྱོད་པ་གཅེས།། རང་རིག་རང་གསལ་མཉམ་བཞག་དུས།། དེ་ལས་ཡེངས་པ་རྗེས་ཐོབ་དུས།། དུག་ལྔ་ལངས་པ་རྣམ་རྟོག་དུས།། དེ་གསུམ་ཆོས་སྐུ་མི་འབྲལ་བ།། སྤྱོད པའི་ལ་ཟློ་ཡིན་པར་བཤད།། མཉམ་གཞག་ཆོས་སྐུ་གསལ་བ་ལ།། དེ་ལས་ཡེངས་པ་བྱུང་དུས་སུ།། ཡུལ་ནི་གང་བྱུང་རྩལ་སྣང་དེ།། འཛིན་བྱེད་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་བས།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རང་དྲན་པས།། ངར འཛིན་པ་ཡི་རྟོག་པ་སྟོང།། དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་རང་སྣང་ལ།། འཛིན་བྱེད་རྟོག་པར་རང་སར་གྲོལ།། རགས་པ་དུག་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཚེ།། ཞེ་སྡང་དགྲར་སྣང་རང་སྣང་ལ།། འཛིན་བྱེད་དགྲར་སྣང་རང་གྲོལ་ཡིན།། རང་རིག ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པས།། འཛིན་རྟོག་ཕྲ་རག་རང་སར་གྲོལ།། དུག་ལྔ་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱོར།། རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ལས་བྱུང།། ཞི་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཞི།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང བཞིན་ལ།། སྤྲིན་དང་དུ་བ་ཁུ་རླངས་འབྱུང།། བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང།། ཞི་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཞི།། རང་བྱུང་རང་སྣང་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ངང།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ཉིད་སྣང་བ་ལ།། ནང་གི་རིག་པ རྩལ་ཤར་བ།། འཛིན་པ་དག་གིས་བཟུང་གྱུར་ན།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟང་ཐལ་ཡིན།། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས།། ཡུལ་ལ་འགྱུ་བའི་ཤེས་པ་མ་འགགས་ཏེ།། འཛིན་བྱེད་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་པ།། ཡེ་ཤེས ཟང་ཐལ་རྟོག་པའི་ལས།། རང་གི་ཤེས་པས་སྤྱད་ཀྱང་ནི།། རང་སྣང་རང་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད།། ཡུལ་སེམས་ཆ་མཉམ་འཕྲད་གྱུར་ན
Chinese
无二之行者，不特意遮止，不特意成办，不特意行持，不特意舍弃，于不作意之状态中，自然无碍行持。如是说。出自《离戏义明大续》，乃行持总摄开示之第三十三品。秘密主复又请问：奇哉奇哉，薄伽梵金刚持，共同之行持如是，自之体性行持为何？祈请金刚持开示。如是请问。金刚持如是开示：共同之行持如前，于补特伽罗修持时，自之体性行持者，于根器极上者，以殊胜之见解证悟，不离彼之状态，见修行果一时圆满，不从他处寻觅果，于彼时即刻圆满。中等与下等之行持者，乃四时之行持与三时合一之行持。四时之行持者，睡眠时五力收摄于地，五根乃地之力量，地之明分不灭，依于根而行持外境，能取所取二现生起五毒，彼等入睡之时，明分收摄于地之上，成为庸常愚昧之状态。于具有证悟之补特伽罗，若无梦而逝，则成为知识入于瓶中。若未修习而生起梦，亦入于无有之瓶中。于梦境与醒时，觉性为自明之窍诀，若生起梦中忆念分别，或醒时生起忆念分别，忆念意义而执着自解脱，显现自显现于自处清净，执着解脱故显现清净，若串习稳固则断除梦境。执着解脱之行持者，如灯火般自明。起身之时，五境增长稳固，眼境为色，耳境为声，鼻境为香，舌境为味，身境为触等，境乃五种显现，是为自显现之开示。行动乃流动风之力量，境与显现仅为色，若于自显现之境无有执着，则于外境以印封之，显现乃以印封之之说。生起分别而忆念意义，无执着生起故执着解脱，解脱执
English
The conduct of non-duality is: not specifically rejecting, not specifically accomplishing, not specifically practicing, not specifically abandoning, in the uncorrected state, naturally and unrestrictedly practicing. Thus it is said. From the Great Tantra of Clearing the Meaning of Freedom from Elaborations, the thirty-third chapter, which is the chapter on summarizing and teaching conduct. The Lord of Secrets again asked: Alas, alas, Bhagavan Vajradhara, if the common conduct is like that, what is the conduct of one's own characteristics? Please, Vajradhara, speak. Thus he asked. Vajradhara replied: The common conduct is as before, but for the person who practices, the conduct of one's own characteristics is: for those whose faculties are very sharp, who realize the view with excellence, without separating from that state, view, meditation, and action are perfected at the same time. Without seeking the fruit from elsewhere, it is perfected all at once at that very moment. The conduct of the middling and the lowest is the conduct of the four times and the conduct of the three times as one. The conduct of the four times is: at bedtime, gather the five powers into the base. The five faculties are the power of the base. Because the clarity of the base is not interrupted, rely on the faculties and practice external objects. The dualistic appearance of grasping and being grasped generates the five poisons. When going to sleep, gather the clarity into the base. It goes into an ordinary state of delusion. For a person who has realization, if he passes away without dreams, then knowledge is contained in a vase. Even if dreams arise without practice, enter the vase until there is nothing. In dreams and waking, awareness is the self-luminous instruction. If memory and thought arise in dreams, or if memory and thought arise in waking, remembering the meaning, grasping is self-liberated. Appearances are self-appearing, pure in their own place. Because grasping is liberated, appearances are pure. If familiarity is strengthened, dreams will cease. The conduct of liberating grasping is self-luminous like a lamp. When rising, stabilize the five objects. The eye object is form, the ear object is sound, the nose object is smell, the tongue object is taste, the body object is touch, and so on. Objects are also the appearance of the five aspects. This is the teaching of self-appearance. Moving is the power of the moving wind. Objects and appearances are only form. If there is no grasping or attachment to self-appearing objects, then external objects are sealed with a seal. It is said that appearances are sealed with a seal. Because thoughts arise and remember the meaning, grasping is liberated because non-grasping arises. Liberated grasp
Chinese
不要让念头散乱。如果练习纯熟，念头就会消失。如果四季都不动摇，自明法身自然显现。例如太阳的精华，光明与不光明相伴而生。觉性法身也是如此，四季都要以不变的信心来把握。如是说。出自《离戏义明大续》，开示行持自性四季等运之窍诀品第四十四。之后，又由秘密主请问：奇哉！金刚持大尊，既然四季的行持是这样，那么三时的行持又是怎样呢？如是请问。金刚持回答说：为了有缘的具器之人，三时的行持应如是行持。自明法身于三时中，如太阳与光明不分离一般，自明与光明不分离。由于不识本面之力的缘故，恶习导致明暗生起。因此三时行持至关重要。自明自显于等持之时，从等持中出定时，五毒生起分别念时，这三种与法身不分离，说是行持之要诀。于等持法身光明之时，从中出定之时，无论显现何种境相，执着的分别念自然解脱，自明法身自然忆念，我执的念头空寂。因此显现自显现，执着的念头于自身解脱。粗大的五毒生起之时，嗔恨显现为敌人，执着显现的敌人自然解脱。自明，通达法身之义，执着细微粗大的念头于自身解脱。五毒于其他亦如是运用。自明法身之妙力所生，寂灭也于法身之性中寂灭。例如虚空的自性中，产生云、烟、水汽。产生也从虚空的性中产生，寂灭也于虚空的性中寂灭。自生自显自性虚空之性。外境显现之时，内在觉性妙力生起，如果被执着所抓住，就会完全是分别念。轮回众生的业力，于境游走的觉性不停止，执着的念头自然解脱，智慧，完全是念头的业力。即使以自己的觉性来行持，自显现自解脱没有执着。境与心平等相遇时
English
Do not let thoughts wander. If practice becomes skillful, thoughts will disappear. If there is no movement in the four seasons, the self-aware Dharmakaya will naturally manifest. For example, the essence of the sun, brightness and non-brightness coexist. The wisdom Dharmakaya is also like this, the four seasons must be grasped with unwavering confidence. Thus it was said. From the Great Tantra of Freedom from Elaborations and Clear Meaning, the forty-fourth chapter, which teaches the essential instructions for combining the four seasons of conduct as one's own characteristic. Then, again, the Lord of Secrets asked: Alas! Great Vajradhara, since the conduct of the four seasons is like that, what is the conduct of the three times? Thus he asked. Vajradhara replied: For the sake of worthy individuals with the capacity, the conduct of the three times should be practiced in this way. The self-aware Dharmakaya in the three times, like the sun inseparable from light, self-awareness is inseparable from light. Due to the power of not recognizing the true face, negative habits cause brightness and obscurity to arise. Therefore, the conduct of the three times is crucial. Self-awareness and self-manifestation during the time of Samadhi, when emerging from Samadhi, when the five poisons arise and conceptual thoughts occur, these three are inseparable from the Dharmakaya, it is said to be the key to practice. In the brightness of the Dharmakaya of Samadhi, when emerging from it, whatever object appears, the grasping conceptual thought naturally liberates, the self-aware Dharmakaya naturally remembers, and the thought of ego-grasping becomes empty. Therefore, appearance is self-appearance, and grasping conceptual thought is liberated in its own place. When the coarse five poisons arise, hatred appears as an enemy, and the grasping enemy naturally liberates. Self-awareness, understanding the meaning of the Dharmakaya, grasping subtle and coarse thoughts are liberated in their own place. The five poisons are applied similarly to others. Born from the miraculous power of the self-aware Dharmakaya, pacification also pacifies in the nature of the Dharmakaya. For example, in the nature of space, clouds, smoke, and water vapor arise. Arising also arises from the nature of space, and pacification also pacifies in the nature of space. Self-born, self-manifest, the nature of self-nature is the nature of space. When external objects appear, the miraculous power of inner awareness arises, if it is seized by grasping, it will be completely conceptual thought. The karma of sentient beings in samsara, the awareness that wanders in objects does not cease, the grasping thought naturally liberates, wisdom, is completely the karma of thought. Even if practiced with one's own awareness, self-appearance and self-liberation have no grasping. When object and mind meet equally