Tibetan
བ་སྤྱོད་པའོ།། མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་གཞི་མར་རིག། དག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པའོ།། ལྟ་བ མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ་ནི།། མཐའ་རྣམས་ཀུན་དང་མ་སྤངས་བྲལ།། མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་གྱུར་པས་ན།། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་གང་ཡང་མེད།། མ་བསྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན།། རྩལ་རྣམས་གང་ཡང་མི འགག་འཆར།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལས་རྒྱུད།། རྩ་བ་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའོ།། རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས།། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་ཤུགས་ལས་འཆར།། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་ངོ་སྤྲད་པས།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན གྱིས་གྲུབ་པས་ན།། ཕྱི་ཡི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟན་པ་ནི།། སྟོང་པར་འོད་གདངས་ཤར་བའོ།། སྣང་བ་རང་སྣང་མི་འཛིན་པས།། ཆོས་དབྱིངས་ངོ་ནི་འཕྲད་པའོ།། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་རགས་པར་བརྟས།། དེ་ལ་རྟོགས ལྡན་གང་ཟག་གིས།། རང་སྣང་འཛིན་མེད་ཆགས་པ་མེད།། གང་ཟག་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག། ངོ་སྤྲོད་བདུན་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པས།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།། ངོ་སྤྲོད རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང།། བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། ངོ་བོ་ནི་རང་སེམས་རང་གི་ངོ་བོའོ།། ངེས་ཚིག་ནི རང་ངོ་རང་ལ་བསྟན་སྟེ་སྤྲད་པས་འཕྲོད་པའོ།། དབྱེ་བ་ནི་བདུན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ།། གོང་དུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ།། ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་ངོ་ཤེས་པ ཞེས་ཀྱང་བྱ།གཞིའི་དོན་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དོན་མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་གིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་ སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ངོ་སྤྲོད་འཇུག་བསྡུ་བའི་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ངོ་སྤྲོད་གཏན ལ་དབབ་པ་ཡིས།། བསྟན་པའི་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གསུང་དུ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཀཱ་ཡ་ཏྲི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་འོད་ཟེར་གསལ་བས། མུན་པ་གཏན་མི གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་
Chinese
行为。 显现果之基为明。 大清净之究竟。 见，略示者： 与诸边皆不舍离。 以成离边大者故， 无有任何偏堕。 不勤任运成就故， 力用任何皆不灭生。 从彼一切智者生， 根本明空大也。 明觉认作法身故， 二色身自然而生。 二色身认作故， 三身任运成就故， 外之法界所示者： 于空中光芒显现也。 显现不执为自显现故， 法界之面相遇也。 未悟执为错乱粗重， 于彼具悟之人， 自显不执无贪着， 具悟之人即法界。 如是说。 《离戏义明大续》中， 示现外内密三之认识之品第五十。 金刚持善护持！ 以七认识而认识故， 将能证悟自之体性。 如是说。 嗟嗟金刚持大者！ 认识之诸体性、决定词、差别与， 所说之词语祈请宣说！ 如是请问后， 导师开示：秘密主谛听！ 体性乃自心即自之体性。 决定词乃自面自示而交付故相应。 差别乃所示为七， 于上已详且广示。 所说之词亦称认识， 亦称见本体性， 亦称知自面，亦称知基之义， 亦称明觉证悟为法身， 亦称无错乱而见， 亦称自示体性之口诀。 如是说。 《离戏义明大续》中， 认识导入总摄之口诀品第五十一。 其后复秘密主请问： 嗟嗟薄伽梵金刚持！ 以认识决定之， 所教之义如何耶？ 为后世故祈请宣说！ 金刚持开示： 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） 嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎） 亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚） 扎（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：扎） 嘉（藏文：ཛྙཱ，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：嘉） 纳（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳） 巴（藏文：པཉྩ，梵文天城体：पञ्च，梵文罗马拟音：pañca，汉语字面意思：巴）。 如日之精髓光明照耀， 名为黑暗永不住留，此乃所说
English
Action. The basis of manifest fruit is knowledge. The ultimate of great purity. The view, briefly shown: Without abandoning all extremes. Because of becoming the great one free from extremes, There is no falling into any bias. Because of spontaneous accomplishment without effort, Abilities do not cease to arise. From that all-knowing one flows, The root is great clear emptiness. Because awareness is introduced as Dharmakaya, The two form bodies arise effortlessly. Because the two form bodies are introduced, The three bodies are spontaneously accomplished, The outer Dharmadhatu is shown: In emptiness, light radiates. Because appearances are not grasped as self-appearances, The face of Dharmadhatu is met. Unrealized, it is relied upon as coarse delusion, For that realized person, Self-appearance is without grasping, without attachment, The realized person is the Dharmadhatu. Thus it is said. From the Great Tantra of "Clarity of Meaning Beyond Elaborations," The fiftieth chapter, which shows the introduction of the three outer, inner, and secret aspects. Holder of the Vajra, hold well! Because of being introduced by the seven introductions, One will realize one's own nature. Thus it is said. O, O, Great Vajradhara! Pray tell the essence, definition, distinctions, and The words of expression of the introductions! Having requested thus, The Teacher spoke: Secret Lord, listen! The essence is one's own mind, one's own nature. The definition is that one's own face is shown to oneself, and by entrusting it, it corresponds. The distinction is that it is shown as seven, It is shown clearly and extensively above. The words of expression are also called introduction, Also called seeing the essence, Also called knowing one's own face, also called knowing the meaning of the ground, Also called realizing awareness as Dharmakaya, Also called seeing without error, Also called the instruction of showing one's own nature. Thus it is said. From the Great Tantra of "Clarity of Meaning Beyond Elaborations," The fifty-first chapter, which is the instruction of introducing and summarizing the introductions. Then again, the Secret Lord asked: O, O, Bhagavan Vajradhara! By establishing the introductions, How is the meaning of the teachings? Pray tell for the sake of future generations! The Vajradhara spoke: Ah（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） Ka（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎） Ya（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚） Tri（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：扎） Jnya（藏文：ཛྙཱ，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：嘉） Na（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳） Pañca（藏文：པཉྩ，梵文天城体：पञ्च，梵文罗马拟音：pañca，汉语字面意思：巴） Because the essence of the sun is illuminated by light, It is called darkness never abiding, this was said.
Tibetan
སོ།། བལྟར་མེད་ལྟ་བའི་དོན་བསྟན་པ།། ཨ་ཏིའི་ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ།། དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་ལས་མ་རྟོགས་གཞན་མེད པས།། སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས།། ཡེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དེ་བས་གཞི་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་ཡུལ་མེད་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག། རང་རིག ཡེ་ཤེས་རང་གྀ་གདངས་ལ་བཞུགས།། འབྱུང་བཞི་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁས་ཡེ་ནས་ཁྱབ།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ ཤར།། ཕྱོགས་རེས་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་འགྱུ་ཡང།། མ་འགགས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན།། བལྟས་ཤིང་གསལ་བའི་མཐོང་རྙེད་ལ།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནང།། ཟབ་པའི་ཆ་ཤས རྟོགས་ཡུལ་བྲལ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་མོད་ཀྱི།། ལྟ་བ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་བ།། དངོས་པོ་མཚན་མའི་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། ཀུན་བཟང ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གསལ།། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། དེ་བས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་གཅིག། ལྟ་བ་རྣམ་དག་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས མིང་ཡང་མེད།། སེམས་ཅན་མེད་པས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་མེད།། མན་ཤེལ་སྐུ་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་དག་པས།། དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡང།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་ཚད མར་སྣང་མོད་ཀྱི།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་གདངས་སུ་གསལ།། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་མཇའ་ཚོན་གསལ་བ་ཡང།། མཁའ་ལས་ལོགས་ན་མེད་ཀྱང་ལོགས་པར་སྣང།། མཁའ་ཡི་ངང་དུ་གནས་ཤིང མཁའ་དང་མི་ཕྱེད་ལྟར།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ།། རང་ཤར་རང་སྣང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གདངས།། ལོགས་ལྟར་སྣང་ཞིང་འགགས་པ་མེད་པར་གསལ།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་ལ་རང་སྣང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ལས་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག། ས་དང་རྣམ་ཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིང།། བགྲོད་དུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག། བགྲོད་པར འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་རིང།། མ་བསགས་བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་སྦྱངས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་ནས་བྱང།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བཀོད་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར བསྒོམ་མི་དགོས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་གཉེར་ཆ་ལུགས
Chinese
索！ 无可见而示见之义。 阿底之见无所执着。 无实智慧通彻故， 自明智慧任运成。 彼外无有未悟者， 各别自明智慧中， 何显皆是大智慧之光。 本初薄伽梵金刚持， 是故基显圆满成正觉。 佛无境，能取所取皆清净， 自明智慧安住自之光中。 四界自性清净之虚空中， 法性义之虚空本自遍布。 法性义之虚空中， 自明智慧之日升起。 无有偏颇，普贤。 心中之分别念无论如何动摇， 无阻碍，无自性之义， 观视而明之见解中， 内外二者皆外即内。 甚深之分，离于觉悟之境。 内外器情一切皆， 于孩童之辈显现， 然见乃自明智慧，无实通彻。 实物相之障碍本自清净。 普贤，面容十方皆明。 佛母之莲宫，安乐融为一体。 是故三界无余，离戏大为一体。 见乃清净自明智慧， 无有佛故，佛之名亦无。 无有众生故，无有界与生。 如曼钐（Mānśel）身般，自之相续清净故， 无垢通彻，清净法身。 显现地水火风空， 虽于未悟之识显现为量， 然显而无自性，明为智慧光。 譬如空中彩虹虽明， 然虽非离于空，却显为离。 如住于空之自性中，与空不分般， 法性法身无别，于义之虚空中， 自显自现自明智慧光。 显为离，且无阻碍而明。 明而无分别，智慧法身。 自于自显，器情本初即佛。 业与悲之二边皆清净。 地与解脱，远于菩提胜。 不可行，乃法性菩提胜。 若欲行，则远于智慧边。 未积聚而二资粮本自圆满， 未勤修而二障本自清净。 于未生未成之光之坛城中， 无需观想庄严天神之坛城。 坛城忿怒颦眉之装束
English
So! Showing the meaning of seeing without seeing. The view of Ati is free from grasping. Because primordial wisdom is transparent, Self-aware wisdom is spontaneously accomplished. Since there is no other unawakened than that, In the individual self-aware wisdom, Whatever appears is the radiance of great wisdom. Primordial Bhagavan Vajradhara, Therefore, the ground appearance is perfect enlightenment. Buddha is without object, grasping and grasper are completely pure, Self-aware wisdom abides in its own radiance. In the sky of the four elements' naturally pure essence, The sky of the meaning of dharmata is primordially pervasive. In the sky of the meaning of dharmata, The sun of self-aware wisdom rises. Without partiality, Samantabhadra. Whatever mental thoughts move, Unobstructed, the meaning of no-self, In the seeing that is seen and clear, Both outer and inner are outer as inner. The profound part is beyond the realm of understanding. All outer and inner containers and contents, Appear to childish beings, But the view is self-aware wisdom, insubstantial and transparent. The obscurations of substantial characteristics are primordially completely pure. Samantabhadra, the face is clear in all ten directions. The bhaga of the Mother, bliss coils into one space. Therefore, the three realms without exception are one in great freedom from elaboration. The view is pure self-aware wisdom, Since there is no Buddha, there is not even the name of Buddha. Since there are no sentient beings, there are no realms or elements. Like the body of Manshel, since one's own continuum is pure, Immaculate, transparent, pure dharmakaya. The appearance of earth, water, fire, wind, and sky, Although it appears as a measure to the unawakened mind, But appearing without self-nature, it is clear as the radiance of wisdom. For example, although a rainbow is clear in the sky, Although it is not separate from the sky, it appears separate. Like abiding in the nature of the sky and being inseparable from the sky, Dharmata and dharmakaya are inseparable, in the sky of meaning, The self-arisen, self-appearing, self-illuminating radiance of wisdom. Appearing as separate, and clear without obstruction. Clear and without concept, wisdom dharmakaya. Self-appearing to oneself, containers and contents are primordially Buddha. The two extremes of karma and compassion are completely pure. Earth and liberation are far from supreme bodhi. It is impossible to go, it is dharmata supreme bodhi. If you want to go, it is far from the edge of wisdom. Without accumulating, the two accumulations are primordially complete, Without training, the two obscurations are primordially purified. In the mandala of light that is unborn and uncreated, There is no need to meditate on the arrangement of the mandala of deities. The attire of the wrathful frown of the mandala