Tibetan
།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས།། གདུལ་བྱ གཉིས་ལ་སྣང་བའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཉོན་དང།། ལོངས་སྐུ་དག་ལ་གདམས་པ་ནི།། འདྲ་འབག་མེ་ལོང་ངོས་ལ་བསྟན་པའི་ཚེ།། མེ་ལོང་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལྟར།། ཆོས་ཉིད་དག་ཅིང་གསལ་བའོ།། མེ་ལོང ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་སྐུ་ལྔ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་གནས།། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཉོན་དང།། སྤྲུལ་སྐུ་བརྡའ་དང་ངག་ཏུ་སྦྱར་དུས སུ།། ངག་གི་མེ་ལོང་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལྟར།། ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དག་གི་དབྱིངས།། མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྐུ་ལྔ་གསལ་བ་ལྟར།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་དུ་གསལ།། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྡ་དང་ངག་སྦྱོར བས།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ངེས་ཟུང་ཞིག། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་བཅས་པ་བཞིན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟུགས་སྐུར་བརྒྱན།། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་ལྟར།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད པར་གནས།། ཀྱེ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གོ་རིམ་ནི།། བར་དོ་མན་ཆད་རྩི་བ་སྟེ།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ནི།། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད ནི།། ལྔ་ལྡན་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི།། རྫོགས་ལྡན་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ནི།། རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། གདམས་ངག་གོང་དང་མཐུན་པ་ལ།། དང པོ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ།། དེ་རྟོགས་སྐུ་རུ་སྣང་བས་ན།། དེ་ནས་ལྔ་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་བྱ།། དེ་ནས་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི།། ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན།། རྫོགས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ བྱུང་ན་མྱ་ངན་འདས།། དེ་བས་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཡིན།། ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་གསལ་བར་བསྟན།། དེས་ནི་གོང་གི་བརྡའ་བཞི་ལ།། རྟགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། ངོ་སྤྲོད་བཞི་ཡིས་འགྱུར་མེད བསྟན།། དོན་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད།། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན།། སྤྲོད་པའི་ཡུལ་བཞི་གང་བསྟན་པས།། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག། དེ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི།། ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པའི གདམས་པ་བཞི།། ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། མངོན་གྱུར་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་བཞི།། ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནི་དགོངས་པ་མདོར་བསྡུས་ཡིན།། དེ་ཡིས་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་བཤད ན།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་དོན་རྟོགས་ཤིང།། རིན་ཆེན་སྦུབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོད།། མ་ཧཱ་ཡཽ་གའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དགོངས་པ་ཆོད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད ཀྱིས།། སྤྲུལ་སྐུ་རང་གནས་དོན་རྟོགས་ཤིང།། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་དགོངས་པ་ཆོད།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། སྐུ་གསུམ་འདུལ་འབྲལ་མེད་པར་རང་གནས་དོན་རྟོགས་ཤིང།། རྫོགས་ལྡན་དགོངས་པ་ཆོད་པ ཡིན།། ངོ་སྤྲོད་རྣམ་བཞི་བྱས་པ་ཡིས།། ཡུལ་བཞི་རིམ་པར་ཤར་བའི་ཚེ།། ཤེས་པའི་དྲན་པ་རེ་རེ་སད།། སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས་པའོ།། མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་སད།། དྲན་པ་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན རྒྱལ།། དེ་ཚེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང།། ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པས་ན།། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པས།། རྣམ་པ་ཀུན་རིག་སངས་རྒྱས་མཆོག། ངོ་སྤྲོད་བཞི་ཡི་དགོངས་པ ཡིན།། དེ་རྣམས་མི་ལྡན་ངོ་མ་སྤྲད་པའི་སྐྱོན།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བདག་གིས་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ངོ་སྤྲོད་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།།།། ཀྱེ་ཀྱེ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་སྤྲོད་དང།། དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ།། མདོ་རུ་བསྟན་པ་དེ་ལགས་ན།། ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ནི་ལ་བཟླའི་ཕྱིར།། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་གསུང་དུ གསོལ།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས།། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་ནི།། ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ལ་ལ་བཟླ་སྟེ།། ལྟ་བའི་དོན་དང་སྦྱར བའོ།། དེ་ལ་ཕྱི་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ནི།། སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ནང་གི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་ནི།། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་ནི།། རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ཆེན་པོ།། ཕྱི་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ཅི་ལྟར་སྤྲོད།། ནང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཅི་ལྟར་སྤྲོད།། གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཇི་ལྟར་སྤྲོད།། དེ་དག་དཔེ་དོན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རིག་པ ཆོས་སྐུའི་དཔེ་བསྟན་པ།། མན་ཤེལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ།། གསལ་བར་ཡོད་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་བཞིན།། འོད་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཕྱི་རུ་འབྱུང།། བྱུང་ཡང་མན་ཤེལ་དག་པ་ལ།། རང་རྒྱུད་པ་རུ་གྲུབ་པ་མེད།། གསལ བའི་རྩལ་ནི་གཉིས་སུ་འབྱུང།། རིག་པའི་གསལ་ཆ་སྒོ་ལྔར་ཤར།། གཟུགས་ཀྱི་
Chinese
从法身显现色身二者，是为了调伏二种所化众生而显现。具种姓的诸位，请你们谛听！关于报身的教言是：当把镜子的影像显现在镜面上时，就像镜子清净而明亮一样，法性也是清净而明亮的。就像镜子中的影像显现却无自性一样，在法性虚空中，五身显现却无自性，清明而安住。 具种姓的诸位，请你们谛听！当把化身与表征和语言结合时，就像语言的镜子清净而明亮一样，就像水灯的自性，就像镜面上五身显现一样，表征的智慧，化身显现为光明。三身无有聚散，通过表征和语言结合。 唉玛火！秘密主，请您一定听着！就像太阳的精华与光芒相伴一样，法身以慈悲庄严色身。就像太阳的光芒与太阳本身不分离一样，三身本来就无有聚散而安住。 唉玛火！秘密主，请您一定听着！证悟现前的次第是：从中阴以下开始计算，化身的介绍是：是法性中阴的介绍。圆满报身的介绍是：是五种圆满的介绍。三身无有聚散是：是圆满的介绍。法身的介绍是：是大圆满的介绍。与上文教言相符的是：首先进行中阴的介绍。因为证悟它而显现为身，所以，之后进行五种圆满的介绍。之后，因为现前神通等，伟大圆满，所以，是进行圆满的介绍。如果生起慈悲，则超越痛苦。因此，是大圆满。清晰地显示了介绍的教言。因此，对于上文的四种表征，表征是菩提心，通过四种介绍显示不变。意义是三身无有聚散。真谛是十二种相。因为显示了所介绍的四种对境，所以，了知彼即十六种相。对此有四种密意。任运成就的四种必定教言。通过介绍证悟而获得。现前对境的四种教言。通过介绍证悟而获得。这是密意的简略归纳。由此宣说了八种体性。通过唯一明点的介绍，法身
English
From the Dharmakaya, two Rupakayas manifest, appearing to tame two types of beings to be tamed. Noble sons and daughters, listen here! The instructions on the Sambhogakaya are: When the image of a mirror is shown on the surface of a mirror, just as the mirror is pure and clear, so is the Dharmata pure and clear. Just as the image in the mirror appears but has no self-nature, in the space of Dharmata, the five Kayas appear but have no self-nature, clearly abiding. Noble sons and daughters, listen here! When the Nirmanakaya is combined with symbols and speech, just as the mirror of speech is pure and clear, just like the essence of a water lamp, just as the five Kayas appear on the surface of a mirror, the wisdom of symbols, the Nirmanakaya appears as light. The three Kayas are inseparable, combined through symbols and speech. Emaho! Secret Lord, please listen carefully! Just as the essence of the sun is accompanied by rays of light, the Dharmakaya is adorned with compassion as the Rupakaya. Just as the rays of the sun are inseparable from the sun itself, the three Kayas are primordially inseparable and abide. Emaho! Secret Lord, please listen carefully! The order of realization manifesting is: Counting from the Bardo downwards, the introduction of the Nirmanakaya is: It is the introduction of the Dharmata Bardo. The introduction of the Sambhogakaya is: It is the introduction of the five perfections. The inseparability of the three Kayas is: It is the introduction of perfection. The introduction of the Dharmakaya is: It is the introduction of the Great Perfection. What is in accordance with the above instructions is: First, introduce the Bardo. Because realizing it manifests as Kaya, therefore, afterwards, introduce the five perfections. Afterwards, because of the manifestation of clairvoyance and so on, the greatness is completely perfected, therefore, it is to introduce perfection. If compassion arises, then suffering is transcended. Therefore, it is the Great Perfection. The instructions for introduction are clearly shown. Therefore, for the four symbols above, the symbol is Bodhicitta, through the four introductions, immutability is shown. The meaning is that the three Kayas are inseparable. The true meaning is twelve aspects. Because the four objects to be introduced are shown, therefore, know that they are sixteen aspects. There are four intentions for this. The four definitive instructions of spontaneous accomplishment. It is obtained through introduction and realization. The four instructions of the manifested object. It is obtained through introduction and realization. This is a brief summary of the intention. From this, eight characteristics are explained. Through the introduction of the single Bindu, the Dharma Kaya
Chinese
自明了悟其义，珍宝藏之意已决。由嘛哈瑜伽之介绍，具五智之意已决。由大圆满之介绍，化身自住了悟其义，法性中阴之意已决。由阿努瑜伽之介绍，三身不离自住了悟其义，圆满次第之意已决。行持四种介绍之后，四境次第显现之时，觉性之忆念一一苏醒，各自之宗见圆满也。于所见之境，觉性之忆念苏醒，四忆念之禅定胜出，彼时现前成佛，寂灭涅槃故，以二十种相而菩提。如是了悟而成佛故，一切相智佛陀胜，四种介绍之意也。彼等不具未介绍之过失，金刚持大我所说。如是说。离戏义明大续中，开示四种介绍之品第四十九竟。 嗟嗟，薄伽梵金刚持大，三身任运成就介绍与，譬喻义理表相之介绍，经中开示彼等故，为令介绍诸法易于忆持，祈请宣说外内密三种介绍。如是请问之后，金刚持如是开示：谛听金刚持等，外内密三种各自之介绍，为令介绍诸法易于忆持，与见之义理相结合也。其中外之介绍者，显现法界之介绍也。内之介绍开示者，二色身之介绍也。秘密之介绍开示者，觉性介绍为法身也。嗟嗟金刚持大，外之介绍如何介绍？内之介绍如何介绍？秘密之介绍如何介绍？彼等譬喻义理祈请宣说。如是请问后，金刚持如是开示：觉性法身之譬喻开示者，如明镜完全清净，明亮而无有可执取之相，光明之显现向外生起，生起然于明镜清净中，无有自性成立，明之功用二者生起，觉性之明分于五门显现，色之
English
Self-illuminatingly realizing the meaning, the intention of the precious womb is decided. Through the introduction of Mahāyoga, the intention of possessing the five wisdoms is decided. Through the introduction of the Great Perfection, the Nirmanakaya self-abidingly realizes its meaning, and the intention of the Dharmata Bardo is decided. Through the introduction of Anuyoga, the three bodies inseparably self-abidingly realize their meaning, and the intention of the Completion Stage is decided. By performing the four introductions, when the four realms sequentially arise, the memory of awareness awakens one by one, and the respective tenets are perfected. In the field of what is seen, the memory of awareness awakens, and the Samadhi of the four memories prevails. At that time, one manifestly becomes a Buddha, and because of peaceful Nirvana, one attains enlightenment with twenty aspects. Thus, having realized and become a Buddha, the All-Knowing Buddha is supreme, and it is the intention of the four introductions. The faults of not possessing those and not introducing them are spoken by the great Vajradhara himself. Thus it is said. From the great Tantra of Meaning Clear Without Elaborations, the forty-ninth chapter, which teaches the four introductions, is complete. Alas, Bhagavan Great Vajradhara, the introduction of the spontaneously accomplished three bodies, and the introduction of example, meaning, and sign, since they are taught in the Sutras, in order to make the introductions easy to remember, please speak of the outer, inner, and secret three introductions. After thus requesting, Vajradhara spoke: Listen, Vajraholders and others, the respective introductions of the outer, inner, and secret three, in order to make the introductions easy to remember, are combined with the meaning of the view. Among them, the outer introduction is the introduction of appearance and Dharmadhatu. The inner introduction is the introduction of the two Rupakayas. The secret introduction is the introduction of Rigpa as Dharmakaya. Alas, great Vajradhara, how is the outer introduction introduced? How is the inner introduction introduced? How is the secret introduction introduced? Please speak of those examples and meanings. After thus requesting, Vajradhara spoke: The example of Rigpa Dharmakaya is shown as a completely pure mirror, which is clear but has no graspable aspect. The clarity of light arises outwardly, but even though it arises, in the purity of the mirror, there is no self-established nature. The power of clarity arises in two ways. The clarity of Rigpa arises in the five gates, the form of