Tibetan
ལ་ཞེས་བྱ།། དེ་ལྟར་སྣང་ནུས་སྟོབས་སུ་བཤད། དེ་ལྟར་འབྱུང་བས རང་བྱུང་ངོ།། གཞན་ལས་མ་བྱུང་རང་ལས་རང་བྱུང་བས།། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་རང་བྱུང་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཤར་བས་རང་ཤར་ཡིན།། ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་དེ་ལ་བྱ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་དང་ཀུན་འབྱུང་དང།། མང་པོ རགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས།། རིག་པར་ཤར་བས་རང་ཤར་ཡིན།། སྐུ་ལྔ་རང་སྣང་ཡུལ་ལྔར་སྣང།། དེ་བཞིན་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་སྣང།། དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་སྤྱོད་སྣང།། དེ་མཚུངས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས སྣང།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དང།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ།། ཞེས་བྱུང་ན། རྩལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤད། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རང་ཤར་ཡིན།། ཞེས་གསུངས སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རིག་པའི་རྩལ་འབྱུང་བ་དང། དེ་མཚོན་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། སྟོན་པ་ཐུགས རྗེ་ཆེ་མངའ་བ།། རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེའི་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ཡི་མཚོན་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ངོ་བོ་ནི་མ་འགགས་པའོ། རྩལ་གྱི་ངེས་ཚིག་ནི། འབྱུང་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ན་རྩལ་ལོ།། དབྱེ་བ་ནི་རིག་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ།། དཔེར་ན་ཉི་མ་གཅིག་དུ་མར་སྣང་བའམ། ཉི་མ་ལ་འོད་དང་འོད་ཟེར་མི་འགག་པའམ། བཙན་དུག་གམ། ག པུར་རམ་གློག་འགྱུས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྩལ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ལ་གཡུའི་ཕྲ་བཅུག་པའི་མན ངག།རྡ~ྂ་ཨ་ཏྲ་ཨཱའ་ན་ཀྵ་ལ་ཨ་ཧ~ྂ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་མ་འགགས་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཡང་དེའི་ཚེ། གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྣ་ཚོགས་རྩལ་དུ་སྣང་བ་དེ།། རྒྱན་དང་རོལ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱན་གྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན།། རོལ་པ་ལ་ཡང་དེ བཞིན་བསྟན།། ངོ་བོ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན།། ངེས་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ།། དབྱེ་ན། ཆོས་ཉིད་རྒྱན་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡིན།། ཆོས་སྐུའི་རྒྱན་ནི་སྐུ་གཉིས་ཡིན།། མཚན་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། གཉིས་ཀའི རྒྱན་དུ་དེ་བཞིན་བརྗོད།། མཚོན་དཔེ་གསེར་ལ་གཡུས་སྤྲས་འདྲ།། ངེས་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི།། ཆོས་ཉིད་དག་ལ་ཆོས་སྐུས་བརྒྱན་པ་ནི།། སྟོང་ལ་ཕྱང་ཆད་གསལ་བས་མཛེས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས བརྒྱན།། ཡོན་ཏན་འགག་པ་མེད་པར་མཛེས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན།། འགྲོ་དྲུག་རང་སར་འདྲེན་པས་མཛེས།། དེ་ཕྱིར་མཛེས་པས་རྒྱན་ཞེས་བྱ།། དེ་ནས་རོལ་བའི་དོན་བསྟན པ།། མ་འགགས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ནི།། རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན།། ཅི་ཕྱིར་རོལ་པར་བཏགས་ཤེ་ན།། རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་ལས་གྲོལ།། ངེས་ཚིག་གཏན་ཚིགས་བཅས་པ་ཡིན།། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས ཡིན་ཏེ།། དག་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་དང།། འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་རོལ་པའོ།། དག་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ནི།། མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དང།། མ་གཡོས་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས།། རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པར ཤར།། བག་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གདངས་ཤར་བཞིན།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས།། མ་འགགས་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གསལ།། འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་རོལ་པ་ནི།། ཕྱི་ནང་སྣོད བཅུད་བསྡུས་པའི་ཆོས།། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྐུ་ཡིན་ཏེ།། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གཟུང་དུ་མེད།། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསུང་ཡིན་ཏེ།། བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད།། དྲན་དང་རྟོག་པ་ཐུགས་ཡིན་ཏེ།། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས པ་བཞིན།། འཛིན་པ་རང་རྒྱུད་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ཡིན། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་རོལ་པ་ཡིན།། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མཚན མ་རང་རྒྱུད་འཛིན།། དེ་ནི་འཁོར་བའི་རོལ་པ་ཡིན།། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ལྡན་ལ།། རྒྱན་དང་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན།། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཞིན་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་རང་བཞིན ཡོད།། ཡོད་པས་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། མེད་པས་ཡོད་པར་རྟོགས་པས་རིག་པ་རང་ས་ཟིན།། དེ་ཡི་ཆེད་དུ་རྒྱན་ཏིཀ་བཀོད་པ་བཞི་ལྡན་མཛེས།། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྒྱན་དང རོལ་པ་གར་བྱུང་ཡང།། ངས་དོན་གསལ་འདིར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱན་དང་རོལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དེས་མཚོན་ཚིག་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ།། ཆོས་ཉིད་ངང་ ལ་ཆོས་སྐུ་གནས།། དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚིག་བྱུང་ན།། ཆོས་ཉིད་
Chinese
名为“拉”。如此说是显现能力的威力。如此产生，故为自生。非由他生，自性自生，因功德产生，故为自生。如此显现，故为自显。功德即指此。一切产生和俱生，众多粗大产生之物，于智慧中显现，故为自显。五身自显现为五境。如是显现为菩萨和佛母。如是显现为慈悲的事业。同样，显现为各种各样的显现。如幻术般宣说，显现而无自性，明然而无分别。如是说，则说力量无自性。一切皆为自显自现。如是说。于离戏义明大续中，智慧的力量产生，以及阐释其所象征之词的章节，即第十二品。此后，金刚密主复问：导师具大悲心者，力量的体性如何？其决定词和分类如何？其象征譬喻如何？如是请问。导师开示：体性是不间断。力量的决定词是：具有产生之力的缘故，是为力量。分类是：智慧显现为轮回和涅槃二者。譬如一太阳显现为多，或太阳的光芒和光线不间断，或如剧毒，或如尸体，或如闪电般。如是说。于离戏义明大续中，力量简略阐释之章节，即第十三品。以黄金指环镶嵌绿松石的口诀。རྡ~ྂ་ཨ་ཏྲ་ཨཱའ་ན་ཀྵ་ལ་ཨ་ཧ~ྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）此后，薄伽梵入于法性之庄严不间断嬉戏之三摩地。又于彼时，金刚密主请问：奇哉！奇哉！导师普贤金刚持，显现为各种力量者，其庄严和嬉戏如何？如是请问。导师开示：从体性和决定词，以及分类的共同之处来阐释庄严。对于嬉戏也同样阐释。从体性和分类的角度来阐释。决定词是名为美妙的庄严。分类是：法性庄严是三身。法身庄严是二身。象征特征的五种智慧。二者的庄严也如是宣说。譬喻如黄金镶嵌绿松石。决定词
English
It is called "La". Thus it is said to be the power of manifestation. Because it arises in this way, it is self-arisen. Not arising from others, self-arisen from itself, because qualities arise, it is self-arisen. Because it appears in this way, it is self-appearing. Quality refers to this. All arising and co-arising, many coarse arising things, appear in wisdom, therefore it is self-appearing. The five bodies self-appear as the five realms. Likewise, they appear as bodhisattvas and consorts. Likewise, the activities of compassion appear. Similarly, various appearances appear. It is said to be like an illusion, appearing without self-nature, clear without conceptualization. If it is said like this, then it is said that power has no self-nature. Everything is self-appearing and self-manifesting. Thus it is said. In the great tantra of Dispelling Proliferation and Clarifying Meaning, the chapter on the arising of the power of wisdom and the explanation of the words that symbolize it, is the twelfth chapter. Then, again, the Lord of Secrets asked: Teacher, possessor of great compassion, what is the nature of power? What are its definitive words and divisions? What are its symbolic examples? Thus he asked. The Teacher replied: The nature is non-ceasing. The definitive word of power is: because it possesses the power of arising, it is power. The division is: wisdom appears as samsara and nirvana. For example, one sun appears as many, or the light and rays of the sun are unceasing, or like potent poison, or like a corpse, or like lightning. Thus it is said. In the great tantra of Dispelling Proliferation and Clarifying Meaning, the chapter on the concise explanation of power, is the thirteenth chapter. The oral instruction of a gold ring inlaid with turquoise. རྡ~ྂ་ཨ་ཏྲ་ཨཱའ་ན་ཀྵ་ལ་ཨ་ཧ~ྂ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Then, the Bhagavan entered into the samadhi of unceasingly playing with the adornment of the nature of reality. Again, at that time, the Lord of Secrets asked: Kye kye! Teacher, Samantabhadra Vajradhara, that which appears as various powers, how are its adornment and play? Thus he asked. The Teacher replied: The nature and definitive words of adornment, and the divisions, are explained through their commonalities. The play is also explained in the same way. It is explained from the perspective of nature and division. The definitive word is called beautiful adornment. The divisions are: the adornment of the nature of reality is the three bodies. The adornment of the Dharmakaya is the two bodies. The five wisdoms that symbolize characteristics. The adornment of both is also explained in this way. The example is like gold inlaid with turquoise. The definitive word
Chinese
意义的分类是：法性以法身庄严，空性中彻底明亮而美丽。法身以智慧庄严，功德无有穷尽而美丽。智慧光明以慈悲庄严，引导六道众生各归本位而美丽。因此，美丽即称为庄严。接下来开示嬉戏的意义，无有阻碍、二元对立的结合，被开示为嬉戏的自性。为何称为嬉戏呢？从自身显现，又从自身解脱，这是具有能诠和所诠的。如果分类，有两种，即清净法性嬉戏和轮回自续嬉戏。清净法性嬉戏是，从无造作的法性和无动摇的自性中，自性无有穷尽地显现。如同在远离习气的虚空中，显现四大种的光芒一样，了知显现而无自性，无有阻碍，自性大光明。轮回自续嬉戏是，内外情器所包含的法，显现为色相是身，如同水中月亮般不可执取。一切声音语言是语，如同山谷回声般无自性。忆念和分别念是意，如同在水中绘画一样，执着并非自续存在。如是，一切色相显现是身的嬉戏，一切声音语言是语的嬉戏，忆念分别念是意的嬉戏。如是不知，执着于相和自续。那是轮回的嬉戏。对于瑜伽士和证悟者来说，一切庄严和嬉戏，如同幻术般显现而无自性。法性法身不显现而自性存在。以存在而证悟不存在，从而胜伏相。以不存在而证悟存在，从而智慧掌握自地。为此，四具足的庄严坛城美丽。奇哉！奇哉！秘密主，无论庄严和嬉戏从何处产生，如我在此所说般了知。如是说。出自《离戏义明大续》，开示庄严和嬉戏之品第十四。之后，金刚持秘密主又请问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持，请您宣说以此象征的词语。如是请问。导师开示说：我在所开示的一切续部和教言中，法性
English
The classification of meaning is: Dharmata is adorned with Dharmakaya, beautiful with clarity cutting through emptiness. Dharmakaya is adorned with wisdom, beautiful with inexhaustible qualities. Wisdom is adorned with clarity and compassion, beautiful by guiding the six realms of beings to their own places. Therefore, beauty is called adornment. Next, the meaning of play is shown, the union of non-obstruction and non-duality is shown to be the nature of play. Why is it called play? It arises from itself and is liberated from itself. This is with definitive words and reasons. If classified, there are two types, namely pure Dharmata play and samsaric self-continuum play. Pure Dharmata play is, from the uncontrived Dharmata and the unwavering nature, the self-nature arises without cessation. Just as in the sky free from habits, the radiance of the four elements arises, knowing that appearances are without self-nature, unobstructed, the great radiance of self-nature is clear. Samsaric self-continuum play is, the phenomena encompassing outer and inner, container and contents. Appearing as form is the body, like the moon in water, it cannot be grasped. All sounds and speech are speech, like an echo in the rocks, without self-nature. Memory and thoughts are mind, like drawing lines on water, grasping is not self-existent. Thus, all form appearances are the play of the body, all sounds and speech are the play of speech, memory and thoughts are the play of mind. Thus, not knowing, grasping at characteristics and self-continuum. That is the play of samsara. For yogis and realized ones, all adornments and plays, appear like illusions but without self-nature. Dharmata Dharmakaya is invisible but self-nature exists. By existence, realizing non-existence, thereby subduing characteristics. By non-existence, realizing existence, thereby wisdom seizes its own ground. For that purpose, the four-fold adorned mandala is beautiful. Alas! Alas! Secret Lord, wherever adornment and play arise from, know it as I have spoken clearly here. Thus it was said. From the Great Tantra of Clear Meaning Beyond Proliferation, the fourteenth chapter, which explains adornment and play. Then, the Secret Lord Vajradhara again asked: Alas! Alas! Bhagavan Vajradhara, please speak the words that symbolize this. Thus he asked. The Teacher replied: In all the tantras and teachings I have taught, Dharmata