Tibetan
ར་སྣང་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡན་ལག་གང་ཡང་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཅན་ནོ། །རྟོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱན་དུ་ཤར་ནས་རང་ལ་རང་རོལ་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ནི། ཡིད་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པའོ། །སེམས་བརྟགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཆ་ཕྲ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རང་གི་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཐུགས་སེམས་ལ་དབྱེར་མེད་དོ། །འདི་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ་རང་ལ་བཞུགས་ཤིང་གསུང་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ཟེར་ལ་རོལ་ཅིང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་དབྱིངས་ནི་རྒྱ་ཁྱོན་མེད་པར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བར་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཁ་ཡན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རང་བཞག་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །རིས་སུ་མ་ཕྱེ་བར་བཞག་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགོག་པའོ། །རང་སྣང་གི་གདངས་ ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་བ་ནི་གཡོ་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་ནི། དྭངས་མ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དངོས་སུ་གསལ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཅི་ལྟར་ཤར་བ་ཡང་། སེམས་ཉིད་མི་འགག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །བར་སྣང་ཡངས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་སེམས་ཉིད་གང་དུ་ཡང་གོ་ཕྱེད་པའོ། །གསུང་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་མཚན་མ་མེ་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའོ། །བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རོ་མོ་སོ་སོར་གསལ་བ་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤར་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉིད་ལ་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི་མཁའ་དང་གོ་མཉམ་པར་འདུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་གི་ཤེས་རིག་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །འབྱུ
Chinese
而且显现如同虚空的月亮。没有任何支分却能变化成各种各样的是风和意念的力量。具有证悟之智慧是佛陀本身的密意。所有想要的受用都显现为自己的庄严，自己对自己感到快乐。远离贪执的安乐是，不住于意念的意念安住是殊胜的智慧。心难以衡量，极其微细且无漏是最大的安乐。自己的心远离垢染，在原始清净的智慧中，与一切遍知佛陀和有情众生的意念心识没有分别。没有从这之中产生的佛陀和有情。唉玛吙！本体大乐圆满正等觉佛陀应当如此了知，显现不住的身体，普遍化现，身安住于自身，语享用不可言说的光芒，意不变动，安乐的法界是无边无际，如同虚空的身语意。那怎么样才能自然而然地让自性智慧敞开，与虚空平等安住呢，那就是体验实相本身。不作分别地安住也是如此。具有意义的瑜伽是任何事物都无法阻挡的。自显的光芒 在虚空中显现是动摇和意念的自性。五大不互相混杂是，五大清净的自性，是五种智慧的自性。圆满正等觉佛陀不住之身的的光芒遍布一切是，虚空的实相显现就是那样的。自己的心性如何显现就是如同虚空一般。虚空的奇妙如何显现也是，心性不灭的奇妙不可分离。广阔虚空之自性也是心性在任何地方都能理解。语远离言说的自性中，从无相中不灭的智慧中享用。虚空中彩虹的光芒各自显现也是身和智慧不灭的幻化显现。如来佛的身语意的自性就是有情众生的身语意本身，那本身就是与虚空平等安住的。圆满正等觉佛陀的身是从自己的觉性到达对境而产生的。生
English
And appearance is like the moon in the sky. To go in various ways without any limbs is the power of wind and mind. To possess the wisdom of realization is the intention of the Buddha himself. All desired enjoyments arise as one's own adornment, and one rejoices in oneself. The bliss free from attachment is: abiding in the mind without focusing on the mind is supreme wisdom. The mind, difficult to fathom, subtle, and without outflows, is great bliss. One's own mind, free from defilements, in the primordial purity of wisdom, there is no difference between the all-knowing Buddha and the heart-mind of sentient beings. There is no Buddha or sentient being that has not arisen from this. Emaho! The essence of great bliss, the perfectly complete Buddha, should be understood in this way: the body of non-abiding appearance, universally manifested, the body dwells in itself, the speech enjoys the rays of inexpressibility, and the unchanging mind, the realm of bliss, is boundless, like the body, speech, and mind of the sky. How can one naturally leave the self-nature wisdom open, equal to the sky, that is to experience the very nature of it. To abide without discrimination is also the same. Meaningful yoga is unstoppable by anything. The radiance of self-appearance Appearing in the sky is the nature of movement and mind. The five elements not mixing separately are the nature of the five great purities, the nature of the five wisdoms. The light of the non-abiding body of the perfectly complete Buddha pervades all, the reality of the sky is clear, that is it. How one's own mind appears is just like the sky. How the miracle of the sky appears is also the inseparable miracle of the non-ceasing mind. The nature of the vast space is also the mind itself that can be understood anywhere. From the nature of speech free from expression, the wisdom of non-ceasing characteristics is enjoyed. The rainbow colors appearing separately in the space are also the manifestation of the non-ceasing body and wisdom. The nature of the body, speech, and mind of the Sugata is the very body, speech, and mind of sentient beings, that itself is abiding equally with the sky. The body of the perfectly complete Buddha arises from one's own awareness reaching the object. Arise
Tibetan
ང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རིག་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་མཛད་པའོ། །མཛད་ཙམ་ཉིད་ན་ཡང་པདྨའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བ་ལ་ནི་འཛིན་པའི་རླུང་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་གསལ་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རིག་པ་རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཅན་རླུང་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ་བའི་ཡིད་ཅན་ནོ། །འཁོར་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་རང་ས་ཟིན་པ་ནི། རིག་པ་ཁོང་སྟོང་སྟེ་གར་ཡང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་སྟོང་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །མེད་པའི་ངང་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་བ་ལས་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་མེ་ཀློང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཞིང་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བའི་རིག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུ་འགག་པ་མེད་པར་རོལ་པ་ལ་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། རྟག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱིངས་མི་
Chinese
从我和五大元素所生的所有完全清净的身语意，以及五部族轮转，一切有情也都是从显现为明觉境而生。整个三千大千世界，也都以各种方式显示身语意的自性，并且掌管世间和出世间的一切法，自己恒时享用自己。仅仅是造作的瞬间，也如莲花一般。出自《珍宝轮积续》。秘密无垢品第七。 之后又是自身以自性显示从自身体性而来的明觉智慧之义。唉玛吙！体性大乐，自明觉智慧在自身显现，这被称为执着的风返回。也被称为能取所取清净的身语意。又是圆满正等觉佛陀的意，不可思议智慧的觉性自明即是那。从解脱的蕴聚中生出无生法性的智慧。能取所取完全清净的法性。因此，明觉具有风的精华，是风普遍飘动的意。具有一切轮回聚集的自性，并且成为一切器情世间的自性。那精华安住于自地是：明觉空空荡荡，无有任何进入之因，这被称为任运成就的明觉。被称为阿赖耶识以空性转为智慧而安住。对于无有精华的智慧，被称为法身自明。在无有的状态中，身和智慧以各种方式显现，因此被称为普遍遍布。唉玛吙！大乐，三世的一切安乐逝者和显现为形体的有情，没有一个不是从觉性法身自明中产生的。因此，没有未转为明觉智慧的任何事物，这被称为普贤王如来的意趣大火海。因为普遍显现，所以被称为遍照。遍照如来的大智慧，因为以各种方式化现并且转变为任何事物，所以是普遍转变的明觉。从五种智慧所生的法性，在身无有止息地嬉戏，而自性没有转变，这是安住于大常的法性。法界不
English
All perfectly pure body, speech, and mind arising from me and the five elements, and the five families revolving, all sentient beings also arise from appearing as the realm of awareness. The entire three thousand great thousand worlds also show the nature of body, speech, and mind in various ways, and possess all the dharmas of the world and beyond, and always enjoy themselves by themselves. Even in the moment of creation, it is like a lotus flower. From the Tantra of the Precious Wheel Accumulation. The seventh chapter, the Secret Without Defilement. Then again, the self shows the meaning of the wisdom of awareness from its own nature and essence. Emaho! The essence is great bliss, the self-awareness wisdom appears in itself, which is called the wind of grasping returning. It is also called the pure body, speech, and mind of the grasped and the grasper. Again, the mind of the perfectly complete Buddha, the self-illuminating awareness of inconceivable wisdom, is just that. From the aggregates of liberation arises the wisdom of the unborn nature of reality. The nature of reality is completely pure from grasping and being grasped. Therefore, awareness has the essence of wind, it is the mind of wind that moves everywhere. It has the nature of all samsara gathered together, and it has become the nature of all containers and contents. That very essence, when it has taken its own ground, is: awareness is empty, without any cause to enter anywhere, it is called spontaneously accomplished awareness. It is called the alaya consciousness transformed into wisdom and abiding. For the wisdom without essence, it is called the dharmakaya self-illumination. In the state of non-existence, body and wisdom appear in various ways, therefore it is called universally pervasive. Emaho! Great bliss, all the blissful ones of the three times and all sentient beings appearing as forms, there is not one that does not arise from the self-illumination of the awareness dharmakaya. Therefore, there is nothing that has not been transformed into the wisdom of awareness, this is called the great fire ocean of the intention of Samantabhadra. Because it universally illuminates, it is called Vairochana. The great wisdom of Vairochana, because it emanates in various ways and transforms into anything, it is the awareness that universally transforms. The nature of reality arising from the five wisdoms, playing without cessation of the body, and the nature without transformation, is the nature of reality abiding in the great constant. The realm does not
Tibetan
འགྱུར་བ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ། །སྣང་ཙམ་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་མེད་པའོ། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཛད་པ་ནི་ཅིར་སྣང་ཡང་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྟོན་ལ་མ་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ནོ། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྟག་པར་བཞུགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཤར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིང་ངོ་། ། སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སེམས་ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ། །སྣང་བ་ཉིད་ན་འགོག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅིར་ཡང་བསྟན་པའོ། །བསྟན་ཙམ་ཉིད་ན་ཐེར་ཟུག་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །སེམས་ཟད་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པའོ། །བསྟན་ཙམ་ཉིད་ན་ཟད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ཐེག་པའི་རིམ་པར་བགྲང་བའོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་རིག་པ་རླུང་ལ་རྒྱུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དོན་དུ་གང་དུ་ཡང་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་སོང་བ་མེད་དེ་འདས་པའི་ཡུལ་དུ་ལྟུང་བའི་ས་ནི་རིག་མ་རིག་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྐྱེན་གཉིས་སོ། །རྐྱེན་གྱུར་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཕྱེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལས་དང་ལས་ལས་བྱུང་བ་རང་ཡང་མེད་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་དུ་གདོད་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ལས་ཡེངས་པའམ་བརྗེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པ་ལ་དྲན་པའམ་རིག་པའི་ངོ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ལས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྦོམ་པོར་བྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ཞི་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་རྩུབ་བསྣོལ་གྱི་རླུང་ཆ་རགས་པར་བྱུང་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་རྐྱེན་ནི་རིག་མ་རིག་ཁོ་ནའོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའམ། ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །ཨེ་མ