Tibetan
སྣན་པ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་ཤེས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ཅི་འགྱུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་ཅོག་གིས་གཞག་པ་ནི། གཞི་གང་ལའང་མ་ཞེན་རང་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་དེ་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་མ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ནང་ན་སྣང་སྲིད་གསལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་པ་དང་རིག་པ་མ་བཀོད་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ལ་མིང་འདི་ཞེས་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །རིག་པ་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་དང་འདྲ་བ་ལ་བཙལ་བས་རྗེས་མེད་པ་ནི། བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་སེམས་ཉིད་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བྱས་ནས། བཙལ་བས་རྗེས་མེད་པ་ནི་ཁྱི་རྐུན་གྱིས་ཁང་སྟོང་བཅོལ་ནས་བཟའ་རྒྱུ་ཅང་མི་རྙེད་པ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་ལྡོག་ནས་བཙལ་བས་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་ལ་མིང་གར་ཡང་མ་ཐོགས་ཏེ་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བའོ། །རིག་པ་དངོས་མཚན་དང་བྲལ་ལ་གང་དུ་ཡང་དམིགས་པ་རྗེས་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་གཏད་པས་དྲན་པའི་རྗེས་མེད་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགག་གཞི་དང་བྲལ་བ་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ཧ་རེ་བ་ལྟས་པས་ཐོག་མར་མཐོང་ལ་ཐ་མར་མི་གསལ་བ་སྟེ། མིག་ནད་ཅན་གྱི་རྒྱང་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་པའོ། །སེམས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཅི་ལྟར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ནི། རྟོད་ཕུར་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རྟེན་དམིགས་བཅས་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་གཏད་པས་ མི་འཕྲོ་བ་ནི་ཁྱི་སར་གདུང་ལ་བཏགས་པས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་བཞིན། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྱུ་བ་སྟེ་ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་པའི་དོན་ལ་རོ་སྙོམས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདེང་ལྔ་དོན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི། རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ནི་ཅིར་སྣང་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་བར་གདེང་གིས་ཟིན་པ་དང་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས་ནི་སྣང་སྲིད་གྲག་ཚད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་པ་དང་། གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བས་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་ནི་ཤར་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གདེང་གིས་ཟིན་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་བཞག་གིས་ནི་ངོས་བཟུང་བ་རང་སར་གྲོལ་བར་གདེང་གིས་ཟིན་པ་སྟེ། དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་གྱི་འབྲས་བུར་རང་གྲོལ་བའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་རྗེས་མེད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གདེང་ངོ་། །དམིགས་པ་རྗེས་མེད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་མ་དྲན་པ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གདེང་སྟེ། རྟོད་ཕུར་གྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟིན་པ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་པའི་གདེང་ཡིན་ཏེ་གདེང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། གདེང་ལྔ་དོན་གྱི་ཐོག་ལས་གང་དུ་ཡང་མ་གཡོས་པའོ། །དགོས་ཆེད་དམིགས་པ་སྦྱོར་སོ་དང་། ཡིད་ཆེས་དང་། ཐག་ཆོད་དང་། ལ་བཟླ་དང་། ཤན་འབྱེད་རང་གྲོལ་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གཏིང་གི་གནད་ལ་བརྡེག་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གདམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དོན་བསྟན་པ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སུ་ཤར་བ་ཀུན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་ལ་འདུས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྣང་སྲིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་བསྐྱེད་ནུས་སོ། །སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛོད་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །རིག་པ་ནི་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ནས་ངེས་པའི་དོན་དང་། དོན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་བར་བྱུང་བའོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རིས་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཀུན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཡུལ་སྣང་བ་དག་པའི་ཞིང་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱུང་བ་ཡང་རང་སྣང་དག་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདོད་ཡོན་རིས་མེད་དུ་ཤར་བ་མ་སྤངས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཉེ་ལམ་དུ་འདུག་པའོ། །མ་དག་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལམ་ལ་དགོངས་ཏེ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །བླང་དོར་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དབྱིབས་བརྟགས་པས་མི་རྟོགས་སོ། །ཁ་དོག་གསལ་བར་མི་མཐོང་སྟེ། །དོན་དཔག་པས་མི་དཔོག་གོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་མཚོན་བརྗོད་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རང་སྨྲ
Chinese
就像添加一样。如同遇到认识的人不会犹豫一样，所有生起的念头和智慧，都毫无保留地、自然地安住在通透的智慧、法性相遇、无有破立的觉性中。不对任何事物执着，自明而显现，不特意造作。如同清澈的海洋中显现万象，念头和智慧不加造作，却清晰显现一切，无法用任何名称来命名。觉性如同天空中的鸟迹，寻而无踪。因为要寻找的对境是自己的心性，而努力的方式却像是依赖于其他的心性。寻找而无踪迹，就像小偷闯入空屋，一无所获。自己的心识向内反观，却一无所见，无法用任何名称来命名，因为已经脱离了能被命名的基础。觉性脱离了实物和相状，在任何地方都无法找到目标。因为目标的对境是有相和无相，而专注于目标的方法是意识。没有念头的痕迹，就是对任何事物都没有破斥的基础。如同眼珠直愣愣地盯着看，最初能看见，最终却不清晰。就像有眼疾的人使用望远镜一样，没有任何目标。如何才能转变这种心性呢？通过将意识专注于作为支撑的、能被抓住的桩子上， 就不会动摇，就像狗被拴在柱子上无法行走一样。如果将心专注于有相和无相，就不会有任何动摇，就像意识被囚禁，在明点的旋转中达到味道平等一样。唉玛吙！将本体大乐的五种把握融入一个要点中：以觉性的力量，无论显现什么，都以心性自显的把握来摄持；以相遇，所有显现、存在和声音，都以法性自生的把握来摄持；揭示隐藏的，以法身自生的把握来摄持；通透智慧的觉性，即使显现也无法识别，以把握来摄持；任运成就的自然安住，以识别之物在自身解脱的把握来摄持。总之，普贤王如来的密意，在法身自明的果位中自然解脱。唉玛吙！本体
English
It is like adding. Just as meeting someone you know, you don't hesitate, all arising thoughts and wisdom are effortlessly and naturally placed in the unobstructed wisdom, the encounter with Dharmata, the awareness free from affirmation and negation. Without clinging to anything, it appears self-luminous, without intentional effort. Like the clear ocean in which all phenomena appear, thoughts and wisdom are not fabricated, yet everything is clearly manifest, impossible to name with any name. Awareness is like the path of a bird in the sky, sought but without trace. Because the object to be sought is one's own mind-essence, and the way of striving is as if relying on another mind-essence. Seeking without trace is like a thief breaking into an empty house, finding nothing to eat. One's own mind-consciousness turns inward to look, but sees nothing, cannot be named with any name, because it has separated from the basis of being named. Awareness is free from substance and characteristics, and no target can be found anywhere. Because the object of the target is with and without characteristics, and the method of focusing on the target is consciousness. The absence of traces of thought is the absence of a basis for refuting anything. Like staring blankly with the eyeballs, one can see at first, but eventually it becomes unclear. It is like a telescope for someone with eye disease, without any target. How can this mind-essence be transformed? By focusing consciousness on the stake that is to be grasped as a support, It will not waver, just as a dog tied to a post cannot walk. If the mind is focused on the characteristic and the uncharacteristic, there will be no movement anywhere, just as consciousness is imprisoned, and in the rotation of bindus, the taste becomes equal. Emaho! Integrating the five certainties of the essence of great bliss into one essential point: With the power of awareness, whatever appears, is held with the certainty of the self-appearance of mind-essence; with encounter, all appearances, existences, and sounds are held with the certainty of the self-arising of Dharmata; revealing the hidden, is held with the certainty of the self-arising of Dharmakaya; the awareness of unobstructed wisdom, even if it appears, cannot be identified, is held with certainty; the spontaneously accomplished natural abiding, is held with the certainty of the liberation of what is identified in itself. In short, the intention of Samantabhadra is naturally liberated in the fruit of the self-luminous Dharmakaya. Emaho! Essence
Chinese
哦，寻求大乐，却无迹可寻，于任何处皆未寻得，此乃无实之确信。无迹之所缘，于任何处皆未忆念，此乃离执之确信。如桩橛般，于任何事物皆能把握，此乃经验信任之确信，此三确信无别，乃普贤王如来之密意。五种确信，于意义之基上，未曾有丝毫动摇。动机、所缘、方便与，信任，决断，以及安住和，区分自解脱，皆应用于意义之上，此乃击中轮之深要。于《珍宝轮庄严经》中，口诀品第九。然后，以自性之方式，于自身之体性上，显现心性为智慧之意义进行阐释。显现为现象与存在之诸法，一切皆融入于自身智慧之生起与消融之中。生起乃显现于存在，消融乃一切皆为心之自性。凭借心之力量，方能创造佛之刹土。身不尽庄严轮，语不尽庄严轮，意不尽庄严轮，于大宝藏之觉性中，无尽无竭。觉性乃从珍宝堆砌之楼阁中，无需寻觅，便自然显现之真实意义，以及非真实意义。因其遍及一切，如虚空般无有分别，万物皆如幻影般清晰而无有定性。内外皆无之宫殿，广大无垠，乃智慧自显之境，清净显现之刹土，如微尘般众多之佛之影像，亦为自显清净之身坛城。无有分别显现之欲妙，未曾舍弃，因被密咒方便所摄持，故近在咫尺。一切具有不净过患之低劣之物，亦应于自身之道上加以考虑，而不应舍弃。无取舍之自性，乃诸法之中至高无上者。菩提心之自性，乃全然广大者。如虚空般，不可衡量。形状不可测度。颜色不可清晰见。意义不可揣测。因其为一切之基础，故无法用言语来限定，一切言语皆自言自语。
English
Oh, seeking great bliss, yet without any trace, not found anywhere, this is the confidence of non-existence. The object of non-trace, not remembered anywhere, this is the confidence of being free from grasping. Like a stake, grasping onto anything, this is the confidence of experiential trust, these three confidences are inseparable, which is the intent of Kuntuzangpo (Samantabhadra). The five confidences, on the basis of meaning, have not wavered in the slightest. Motivation, object, means, trust, determination, as well as abiding and, distinguishing self-liberation, all applied to the meaning, this is hitting the essence of the wheel. From the Tantra of the Stacked Precious Wheels, the ninth chapter, the chapter of instructions. Then, in the manner of self-nature, on the essence of oneself, explaining the meaning of the mind itself appearing as wisdom. All phenomena that appear as appearance and existence are all integrated into the arising and dissolving of one's own wisdom. Arising is appearing in existence, dissolving is that everything is the nature of mind. Through the power of mind, one can create the Buddha's realm. The inexhaustible body is the wheel of ornaments, the inexhaustible speech is the wheel of ornaments, the inexhaustible mind is the great treasury of the wheel of ornaments, in the awareness of which there is no exhaustion. Awareness is the true meaning from the mansion of stacked jewels, and all that is not meaning arises without seeking. Because it pervades everything, like the sky, without discrimination, all things are clear like illusory images but without certainty. The palace without inside or outside, vast and spacious everywhere, is the realm of self-manifest wisdom, the pure realm of appearance, the images of Buddhas as numerous as dust particles, also the mandala of the self-manifest pure body. The unobstructed manifestation of desirable qualities, not abandoned, is held by the means of secret mantra, so it is nearby. All inferior things with impure faults should also be considered on one's own path and should not be abandoned. The nature of non-acceptance and rejection is the most supreme and excellent among all dharmas. The nature of Bodhicitta is completely vast. Like the sky, it cannot be measured. Shape cannot be discerned. Color cannot be clearly seen. Meaning cannot be fathomed. Because it is the basis of everything, it cannot be limited by words, all words speak to themselves.