Tibetan
ས་པའོ། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་ཉིད་ལས་མཚོན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་མི་འགག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པའོ། །ཐུགས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་ཡང་གཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལ་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་འཁོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རང་ཤར་བ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་མིང་ཡང་གདོད་ནས་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགུལ་ཅི་འཁྲུངས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་བྱ་བའི་མིང་གི་གདགས་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་དག་པའི་སྒོ་བཙལ་དུ་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡང་ཀུན་ལ་སེམས་ཉིད་དུ་ཡོད་པའོ། །མྱང་བ་དང་མ་མྱངས་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་རིག་གིས་ཕྱེ་བའོ། །འཁོར་བ་དང་སྡུག་ བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་མི་ལེན་མི་སྤང་བའོ། །དེ་ཉིད་བཀྲུས་པས་ཀྱང་མི་འདག་ལ་སྤངས་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་འདི་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་གནས་གང་དུའང་གནས་པ་ལ་ཆགས་གང་དུའང་མ་ཆགས་པའོ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ནི་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་དངོས་ལྟ་བུ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལྟར་སྣང་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་སྟེ། སེམས་ཉིད་གང་དུ་ཤར་ཡང་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་ཀུན་འཆར་བའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །ཤར་ནུབ་མེད་པའི་ཉི་མ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར། །རང་འོད་རང་ལ་བསྒྲིབ་སྟེ་མཆིའོ། །དག་པར་ལྟོས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེ། །མཐོང་བ་མེད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཐོང་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཡ་མཚན་ཆེ། །མཐོང་མེད་མཐོང་ན་མཐོང་བ་ཡིན། །བགྲོད་དང་བྲལ་ཕྱིར་གང་ཡང་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་བ་མི་འགོག་པའི་དོན
Chinese
萨帕哦！无法言说之性中，显现方式之门不绝，乃一切事物之本性。一切佛之究竟智慧，亦为菩提心之甚深秘密。其心以任何化身之神变，于自性中转法轮。显现为错乱者，亦以散乱之方式，于轮回中流转，然亦于法性中流转，安住于智慧中。圆满正等觉之身语意，亦为自心中自然显现之神变，然无明之业及烦恼，自相续之名，亦本初即无。众生任何生起之动摇，亦为佛陀之子，故为众生之名之安立处。一切皆为法身与自生智慧，然于何处亦无法寻得不净之门。无漏大乐之味，亦于一切众生心中皆有。体验与未体验之差别，亦为心性自明所区分。知晓轮回与痛苦，故不取不舍。彼性洗涤亦不净，舍弃亦不离，乃虚空之性。唯一佛陀之圆满，亦为此无分别之地。心性之仪态，乃显现一切，乃一切仪态，如种种珍宝。一切众生之心性，与佛陀之心无别。彼性安住于任何处，然不执着于任何处。不住于任何形状与颜色，然显现一切，如清澈水之宝珠。虽显现如珍宝，然即是珍宝。心性显现于任何处，然唯一之性显现一切。唉玛火！大乐！无有东西之太阳上，自生智慧之光闪耀。自光遮蔽自身而存在。清净观之，大乐！若无所见，则为解脱。若有所见，则甚为稀奇。不见而见，乃为见。远离行进，故非任何事物。如是说。珍宝轮积经中，开显心性显现为智慧之品第十。之后，又以自性之方式，于自性之体性上，显现不遮止之义。
English
Sapa oh! In the nature of unspeakable, the door of manifestation is unceasing, which is the nature of all things. The ultimate wisdom of all Buddhas is also the profound secret of Bodhicitta. The mind turns the wheel of Dharma in its own nature through the miraculous transformations of any incarnation. What appears as delusion also revolves in samsara in a distracted manner, but it also revolves in Dharmata and abides in wisdom. The body, speech, and mind of the perfectly enlightened Buddha are also the self-manifesting transformations of the mind, but the names of ignorance, karma, and afflictions, which are self-continuing, have never existed from the beginning. Whatever movement arises from sentient beings is also the son of the Buddha, so it is the basis for the name of sentient beings. Everything is the Dharmakaya and self-born wisdom alone, but the door of impurity cannot be found anywhere. The taste of great bliss without outflows is also present in the minds of all beings. The difference between experience and non-experience is also distinguished by the self-awareness of the mind. Knowing samsara and suffering, therefore, one neither takes nor abandons. Washing it does not defile it, and abandoning it does not abandon it, it is the nature of space. The perfection of the one-pointed Buddha is also this indivisible ground. The demeanor of the mind is to show everything and is all demeanors, like various jewels. The mind of all sentient beings is inseparable from the mind of the Buddha. It abides in any place, but is not attached to any place. It does not abide in any shape or color, but manifests everything, like a clear water jewel. Although it appears like a jewel, it is the jewel itself. Wherever the mind manifests, the one nature manifests everything. Emaho! Great bliss! On the sun without east or west, the light of self-born wisdom blazes. Its own light obscures itself and exists. Look purely, great bliss! If there is nothing to see, then there is liberation. If there is something to see, then it is very wonderful. Seeing without seeing is seeing. Because it is free from going, it is not anything. Thus it is said. From the Tantra of the Stacked Wheel of Jewels, the tenth chapter, which reveals the manifestation of mind as wisdom. Then again, in the manner of its own nature, on the essence of its own nature, the meaning of not obstructing manifestation.
Tibetan
་བསྟན་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱུང་ཁུངས་སོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པའི་མཛོད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཟད་མཐའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྟོངས་པའི་དུས་མེད་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཙིཏྟ་བརྩེགས་པའི་གའུ་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ལ་གསལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་འདི་གའོ། །ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སོ་སོར་ཅི་ལྟ་བར་གསལ་བར་གོ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུང་མི་ཟད་པ་ལས་སྣང་བ་ནི་སྒྲ་སྐད་ཅི་ལྟར་ཡང་གྲགས་པ་དང་ཚིག་དང་ཚིག་མིན་མང་པོ་རྣམས་ལ་གསུང་མི་ཟད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་གསུང་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་དབྱངས་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་པུ་རང་ཁོ་ན་ལས་མི་གཡོ་བར་གསལ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །སེམས་ཉིད་མི་གཡོ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་སོ། །ཡུལ་མེད་ལ་ཡུལ་སྣང་དུ་སྣང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །རིས་མེད་པའོ། །ཁྱབ་གདལ་བའོ། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སེམས་ཉིད་དག་པའོ། །རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་མ་འདྲེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀླུང་ངོ་། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཉིད་མི་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་སྟེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དབྲི་བསྣན་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྐུ་རུ་གནས་པས་བཅོས་སུ་མེད་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་མཚོན་ཅིང་བརྗོད་ལས་
Chinese
教法。唉玛吙！自性大乐，一切法皆圆满之佛陀普贤王如来之心所生，乃心之明灯珍宝之源。心之智慧自性，乃无尽之宝藏。三千大千世界无边无际，远离穷尽之境。三千娑婆世界一切空无之时，亦是普贤王如来之心性，远离变迁。珍宝菩提心所堆砌之嘎乌盒中，内外情器一切法，皆于大清净之自性中显现。彼之自性，乃于一切处显现，此乃显而易见之处。复次，唯有圆满正觉之佛陀之身、语、意，除此之外，三有之法别无其他。众生之义各别如是显现而了知，乃如来之智慧。语无尽中显现者，无论发出何种声音，以及众多言语与非言语，皆被语无尽之支分所遍及，无有未成为语者，亦无非音韵者。虽显现为多种多样，然乃无二之唯一智慧。唯一自性中不动摇而显现者，乃无所缘之禅定。心性不动摇，乃因无有动摇之境。无境而显现为境相者，乃菩提心之行境，远离所缘。无有分别。遍布广大。远离能取所取。未被分别念与遍计所染污之法性，乃心性清净。舍弃一切分别之相，于未混杂之中，无有任何分别而清晰显现者，乃意境宽广无垠之虚空。显现为色等种种相者，乃心性不灭之智慧生起，于自生智慧中，虽显现为多种多样，然无增无减。智慧非有色者，乃因事物自性空性，故无有因缘。自性超越此为何物之边际，故未成立为任何事物之自性，安住于唯一圆满正觉之佛陀之身，故不可改变，远离一切边际，遍及一切，本自广大，难以衡量，无法言说。
English
The teachings. Emaho! The essence of great bliss, all dharmas perfectly complete, arises from the heart of Samantabhadra Buddha, and is the source of the precious lamp of the heart. The nature of the wisdom of the heart is an inexhaustible treasury. The infinite and boundless realms of the three thousand great thousand worlds are free from the realm of exhaustion. Even when all the three thousand Saha worlds are empty, the mind of Samantabhadra is free from change. From the gau box piled with precious citta, all the inner and outer phenomena of the vessel and its contents appear clearly in the nature of great purity. The nature of that itself appears clearly in everything, and this is what is manifestly clear. Furthermore, Apart from the body, speech, and mind of the perfectly enlightened Buddha, there are no other dharmas of the three realms. The understanding of the meaning of beings, each appearing distinctly as it is, is the wisdom of the Tathagatas. What appears from inexhaustible speech is that whatever sound or voice is uttered, and the many words and non-words, are pervaded by the limbs of inexhaustible speech, and there is nothing that has not become speech, nor is there a single non-melodious sound. Although it appears in various forms, it is only one non-dual wisdom. What appears unwavering from the one and only self is the meditation without object. The mind itself is unwavering because there is no object of wavering. What appears as an object appearance without an object is the realm of activity of the Bodhicitta, free from object. It is without bias. It is all-pervasive. It is free from grasping and being grasped. The nature of reality, undefiled by conceptual thought and imputation, is the purity of mind itself. Abandoning all the characteristics of thought, and appearing clearly and distinctly without any separation in the unmixed, is the vast and boundless expanse of the mind. All the various appearances, such as form, are the arising of the unceasing wisdom of the mind itself, and although they appear in various forms in self-arisen wisdom, there is no addition or subtraction. Wisdom, which is not form, is without cause and condition because the nature of things is emptiness. Because the nature of reality transcends the limits of what is called "this," it is not established as the nature of anything, and because it abides in the body of the one and only perfectly enlightened Buddha, it is unchangeable, free from all limits, all-pervasive, primordially vast, immeasurable, and beyond words.