Tibetan
། །ཐེག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་ཅི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གོལ་སྒྲིབ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །འོག་མ་འོག་མའི་བལྟ་བས་ནི། །གོང་མ་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །གོང་མ་གོང་མས་སྤྱོད་པ་ནི། །འོག་ལྟར་སྤྱད་པས་གོལ་ས་བྱུང་། །སྤྱིར་ན་གོལ་སྒྲིབ་དབྱེ་བ་ནི། །ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་དབྱེ་བ་དང་། །ཐེག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པ་ནི། །གོལ་ས་ སྤྱིར་ན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །སྒྲིབ་པ་སྐོར་གསུམ་སྦྱིར་བཅུ་གཉིས། །བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པ་ནི། །ལྟ་བ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྲིན་ལས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། །ཕྲ་བ་དང་ནི་རྒྱུད་དང་ནི། །ལུང་དང་མན་ངག་རྣམ་པ་བཅུ། །དེ་ལས་ཕྱེ་བས་གོལ་སྒྲིབ་ནི། །སུམ་ཅུ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སུ་ཡོད། །ལ་ལ་དག་ལ་གོལ་ས་མང་། །ལ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མཉམ་པར་འདོད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །གོལ་དང་མ་གོལ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། གོལ་སྒྲིབ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཐེག་པ་ཡི། །ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཡང་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་ནི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སྙེད་ཡོད། །དེ་ལ་ལྟ་བ་བསྡུས་པ་ནི། །འཇིག་ཚོགས་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སྙེད་ཡོད། །སྔོན་གྱི་མཐར་གཏོགས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་གཏོགས་པ་ནི། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་སུ་ཡོད། །བསྡོམས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། །དེ་ལས་བསྡུས་ན་ཉི་ཤུ་ཡོད། །དེ་ལས་བསྡུས་པས་རྣམ་པ་བཞི། །བལྟ་བ་དེ་དག་རྒྱས་པ་ནི། །ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས་གསལ། །དེ་ལས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ནི། །རྒྱུ་ཡོད་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི། །ལུང་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད། །རྟག་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ནི། །རྒྱུ་ཡོད་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བལྟ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དཀྱིལ་ན། །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག །ཆེ་སྟེ་ཆེ་ན་མཐེ་བོང་ཙམ། །ཆུང་སྟེ་ཆུང་ན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །ཡང་ཆུང་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ། །ལུས་ཀྱི་བོངས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡོད། །ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །མ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་དེ། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ངོ་བོ་རུ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི། །བདག་ཉིད་རྟག་པ་ཆེན་པོར་འདོད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་བལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེའོ། །བྱེ་བྲག་དོན་དམ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ། །ཆ་མེད་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་འདོད། །མདོ་སྡེ་གཡག་རྔ་ནེ་སེང་ཚུལ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །རང་རྒྱལ་ཕྱོགས་གཅིག་དེ་དང་མཐུན། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་ཁྱད་པར་འཕགས། །ནང་གི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །སྐྱེ་འགག་ཅན་དེ་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །མདོ་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །དེ་ཡི་ལྟ་བ་ཅི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མདོ་སྡེའི་ལྟ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སེམས་ཙམ་ཡོད་པའི་དབུ་མ་དང་། །མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའོ། །སེམས་ཙམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་དེ། །རྣམ་བཅས་དང་ནི་རྣམ་མེད་དོ། །རྣམ་བཅས་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་དེ། །རྣམ་པ་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་འདོད། །རྣམ་པ་བདེན་པའི་ལྟ་བ་ན། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས། །དོན་དམ་དུ་ནི་འདྲེལ་མེད་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འདྲེལ་བར་འདོད། །ནང་གི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །སྐད་ཅིག་ཆ་ཡིས་མི་རྟག་སྟེ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །སྔ་མ་སྔ་མས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་འདོད། །རྣམ་པར་རྫུན་པའི་བལྟ་བ་ནི། །ཤེས་པ་བདེན་ཏེ་རྣམ་པ་རྫུན། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་མགོ་སྙོམས་པ། །ཡང་དག་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་དུ་ན་ཨ་ཅང་ཆེས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདྲེལ་མེད་འདོད། །ཤེས་པ་རང་རིག་གསལ་བ་ཙམ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མི་འདོད། །རྣམ་མེད་དག་གི་ལྟ་བ་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་ལྟ་བུ། །རང་རིག་གསལ་བའི་ངོ་བོར་འདོད། །མདོ་སྡེ་སྤྱི་ཡི་དབུ་མ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་འདོད། །ཡུ
Chinese
什麼是乘的過失和障礙？ 請秘密主開示。 秘密主說： 大菩薩請聽。 過失和障礙的自性是： 以下以下的觀點是： 看不見上面的障礙。 上面上面的行爲是： 像下面一樣行爲就產生了過失。 一般來說，過失和障礙的區別是： 觀點的過失和障礙的區別和： 乘的過失和障礙的開示是： 過失處 一般來說有十八種。 障礙三類共有十二種。 加起來總共有三十種。 觀點的過失和障礙的開示是： 觀點和誓言和： 事業和智慧和： 地和道的次第和： 細微和續和： 聖言和口訣十種。 從那裡分開的過失和障礙是： 有三十六十種。 有些有很多過失處。 有些認爲過失和障礙是相同的。 在大圓滿阿底瑜伽中： 沒有過失和非過失兩種。 這樣說的。 從寶庫幻化的鑰匙中。 過失和障礙分別的章節，第十四。 。 再次祈請。 唉唉秘密主啊。 世間的乘和： 超越世間的乘的： 觀點的差別是怎樣的？ 請秘密主開示。 又說： 大菩薩請聽。 世間的乘是： 有三百六十種。 其中的觀點總結是： 有六十種見蘊。 屬於以前的邊有十八種。 屬於以後的邊是： 有四十四種。 加起來總共有六十二種。 從那裡總結有二十種。 從那裡總結有四種。 那些觀點廣說在： 梵網經中清楚地說明。 從那裡總結有兩種。 常和斷。 外道斷見的觀點是： 有因沒有果是： 用聖言和理智兩種來認爲。 常見的觀點是： 認爲有因有果。 一切有情的心中央： 有一個叫做我的東西。 大，如果大有拇指那麼大。 小，如果小有芥子那麼大。 又小，有頭髮的尖端那麼大。 和身體的體積結合在一起。 不是從父親的因產生的， 也不是從母親的緣產生的， 而是
English
What are the faults and obscurations of the vehicle? Please, Lord of Secrets, explain. The Lord of Secrets said: Great Bodhisattva, listen. The nature of faults and obscurations is: The views of the lower and lower are: The obscuration of not seeing the higher. The practice of the higher and higher is: Practicing like the lower causes faults to arise. Generally, the distinction between faults and obscurations is: The distinction between the faults and obscurations of view and: The teaching of the faults and obscurations of the vehicle is: The place of fault Generally, there are eighteen. The three categories of obscurations total twelve. Altogether, there are thirty in total. The teaching of the faults and obscurations of view is: View and vows and: Activities and wisdom and: The order of grounds and paths and: Subtle and continuum and: Scriptures and instructions, ten types. From that separation, the faults and obscurations are: There are thirty-six types. Some have many places of fault. Some consider faults and obscurations to be the same. In Dzogchen Ati Yoga: There are no two, fault and non-fault. Thus it was said. From the treasury, the key of illusion. The chapter on distinguishing faults and obscurations, the fourteenth. Again, I beseech. Alas, Lord of Secrets. The vehicle of the mundane and: The vehicle of the transcendent: What is the difference in view? Please, Lord of Secrets, explain. Again, he said: Great Bodhisattva, listen. The vehicle of the mundane is: There are about three hundred and sixty types. The summary of views in that is: There are about sixty aggregates of views. Belonging to the former extreme, there are eighteen. Belonging to the latter extreme is: There are forty-four types. Altogether, there are sixty-two. From that, summarized, there are twenty. From that, summarized, there are four types. Those views are explained in detail in: The Brahma Net Sutra explains clearly. From that, summarized, there are two types. Permanence and annihilation. The view of annihilation of the heretics is: There is a cause but no result is: It is considered by both scripture and reason. The view of permanence is: It is viewed that there is a cause and there is a result. In the center of the hearts of all sentient beings: There is a thing called self. Big, if big, it is the size of a thumb. Small, if small, it is the size of a mustard seed. Again, small, it is the size of the tip of a hair. It exists combined with the volume of the body. It is not produced from the cause of the father, Nor is it created by the condition of the mother, But
Chinese
了知且为智慧之体性， 于三时中无有变异者， 视为自性大常有。 如是说。宝藏幻钥中，开示世间众生见之品第十五竟。 又请问， 嗟！嗟！秘密主尊，声闻之见如何？ 祈请秘密主开示。 秘密主云： 嗟！嗟！大心者谛听， 声闻之见有两种， 即有部与经部。 有部认为胜义谛之极微尘， 是无分且具方分者。 经部如牦牛尾拂尘与孔雀翎， 认为是世俗幻化之相。 独觉乘某种程度与此相同， 但较之更殊胜之处在于， 不可表诠之色法， 具有无我之殊胜性。 内识刹那生灭， 无有因果。 如是说。宝藏幻钥中， 略述声闻独觉之见品第十六竟。 又请问， 嗟！嗟！秘密主尊， 经部菩萨之， 彼之见如何？ 祈请秘密主开示。 秘密主云： 大心者谛听！ 经部之见有三种， 即唯识有宗之中观， 经部行宗之中观， 以及瑜伽行宗之中观。 唯识宗又分两种， 即有相与无相。 有相又分两种， 即认为相为真假二者。 认为相为真实之见者， 外境与内识， 胜义谛中虽无关联， 然于世俗谛中则认为有关联。 内识刹那生灭， 以刹那之分而不常， 然其本身则以相续而为常。 前前为因， 后后则视为果。 认为相为虚假之见者， 识为真实而相为虚假。 相与识平等， 并非真实存在， 胜义谛中尤为过分， 世俗谛中亦认为无关联。 识为自明之光明， 除此之外不认为有其他法。 无相者之见， 二无别智慧如水晶， 视为自明光明的体性。 经部总义之中观， 认为诸法为境识二者。
English
Knowing and being the essence of wisdom, That which does not change in the three times, Is regarded as the great eternal self. Thus it was said. From the Treasure Trove of the Magical Key, the fifteenth chapter, showing the views of worldly beings, is complete. Again, it was asked, "O, O Secret Lord, what is the view of the Shravakas?" Please, Secret Lord, explain." The Secret Lord said, "O, O Great-hearted One, listen! There are two views of the Shravakas, namely the Vaibhashikas and the Sautrantikas. The Vaibhashikas consider the ultimate atom of reality to be indivisible and possessing direction. The Sautrantikas, like the yak tail whisk and the peacock feather, consider it to be of the nature of illusory convention. The Pratyekabuddhas are similar to this in some ways, but what is more special than that is that the unmanifest form has the special characteristic of selflessness. Inner consciousness is momentary, arising and ceasing, without cause and effect." Thus it was said. From the Treasure Trove of the Magical Key, the sixteenth chapter, briefly stating the views of the Shravakas and Pratyekabuddhas, is complete. Again, it was asked, "O, O Secret Lord, what is the view of the Bodhisattvas of the Sutra school?" Please, Secret Lord, explain." The Secret Lord said, "Great-hearted One, listen! There are three views of the Sutra school, namely the Madhyamaka of Mind-Only, the Madhyamaka of Sutra Practice, and the Madhyamaka of Yoga Practice. The Mind-Only school is also divided into two, namely with-image and without-image. With-image is also divided into two, namely considering the image to be either true or false. Those who consider the image to be true, although the external object and the inner mind are not related in ultimate truth, they are considered to be related in conventional truth. Inner consciousness is momentary, impermanent by virtue of its momentary parts, but permanent by virtue of its continuity. The former is the cause, and the latter is considered to be the result. Those who consider the image to be false, consciousness is true but the image is false. The image and consciousness are equal, not truly existing, especially in ultimate truth, and also considered unrelated in conventional truth. Consciousness is merely self-aware luminosity, and no other phenomena are considered apart from that. The view of those without-image is that non-dual wisdom is like crystal, considered to be the nature of self-aware luminosity. The general meaning of the Madhyamaka of the Sutra school is that all phenomena are considered to be object and mind.