Tibetan
་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། ཡོ་གའི་དོན་གྱི་བཤད་ལུགས་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །དངོས་དང་བསམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅི། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བརྟགས། །བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བཟུང་། །ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་ཕྱེ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བརྗོད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་སྣང་། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ལས་གྲུབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་བདེན། །བསམ་དབང་ཕྱོགས་ན་གྲགས་པ་ལས། །དངོས་དབང་ཕྱོགས་ན་དེ་མི་གྲག །ཅི་སྣང་ཅི་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བསམ་དབང་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ལ་སྣང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ནི། །འཁྲུལ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་བརྟགས་བློ་ལ་སྣང་བ་ནི། །འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་ནས་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ཐོ་མི་ཐག་སྦྲུལ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གསུམ་འཁྲུལ་ཡིན། །དེ་བཟློག་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་དབང་། །ཡིན་མིན་ཐ་སྙད་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། དངོས་བསམ་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །ཐེག་པ་དགུ་རུ་ཕྱེ་བ་ཡི། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཅི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་མོད་ཀྱང་། ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་སྟེ། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་འབྱུང་། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །ནང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་དུ་བསྟན། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་ནི། །ཕྱི་ཡི་ཀྲི་ཡོག་རྣམ་གསུམ་བསྟན། །དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན་དུ་ནི། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། ཐེག་པ་དགུའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དགུ་རུ་བསྟན་པ་ཅི་ཕྱིར་ལགས། །ནང་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེར་ཅི་ལྟར་བཏགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ནི། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་པས། །འབྲས་བུ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདོད། །ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བས་རྒྱུ་བྱེད་ནས། །དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཅི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་བཞི་ཡོད་དེ། །མུན་པ་དག་གི་འཁོར་སྒོ་དང་། །སྤྱོད་པའི་འདྲེན་སྒོ་དེ་དང་གཉིས། །ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒོ་དེ་དང་གསུམ། །ངེས་པའི་གསང་སྒོ་དེ་དང་བཞི། །མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནི། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒོ་ཡིས་བཅད། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒོ་ཕྱེ་བས། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན། །རང་ལ་ཡོད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་མཚན་མས་སྦས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ད་རུ་སྟོར། །སྤྱོད་པའི་འདྲེན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནི། །མདོ་སྡེ་འདུལ་ བ་མངོན་པ་གསུམ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཡིས་བཅད། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བའི་ལྡེ་མིག་གིས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །ལ་ལ་བདེན་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག །ལ་ལ་རྟེན་འདྲེལ་སྒོ་ནས་འཇུག །ལ་ལ་བདེན་གཉིས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་དེ། །ཕྲ་རགས་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་རུ་སྟོར། །ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ཕྱེ་བས། །དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོའི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་རུ་སྟོར། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་དེ། །ཡེ་རྔམས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་རུ་སྟོར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོར
Chinese
是伟大的瑜伽。超越因果的菩提心，那是完全的瑜伽。超越诽谤的菩提心，那是极度的瑜伽。如是说。《宝藏幻钥》中，瑜伽意义的解释中，分别显示四种瑜伽差别的第七品。再次祈请，唉唉秘密主，实有和思的区别是什么？祈请秘密主开示。秘密主说，唉唉大心者谛听，所有考察皆以智慧考察，所有执取皆以智慧执取，所有分开皆以智慧分开，所有言说皆以智慧言说，所有显现皆于智慧显现，所有成就皆从智慧成就。身和智慧是究竟的真实。在思惟的自在方面是出名的，在实有的自在方面则不出名。所有显现所有存在的一切，皆在思惟自在的错觉面上显现。佛的身和智慧，以及众生的身体和习气，都是错觉自身的体性。考察它在智慧上显现，是错觉从错觉中显现为错觉的境。如木桩非绳蛇，阳焰为水，三种颠倒的世俗是错觉。遣除它是实有的自在。远离是否的言说和诽谤等一切。如是说。《宝藏幻钥》中，分别实有和思惟差别的第八品。再次祈请，唉唉秘密主，心性明点唯一上，分为九乘的原因是什么？秘密主说，大心者谛听，心的自性虽一，心的相状却不同，生起上中下三种。为了上等根器的意义，显示内道的生圆次第三种。为了中等根器的意义，显示外道的作瑜伽三种。为了下等根器的意义，显示三藏的乘。如是说。《宝藏幻钥》中，显示九乘原因的第九品。再次祈请，唉唉秘密主，三藏的乘显现为九种体性的原因是什么？内道密咒的
English
is the great yoga. The Bodhicitta that transcends cause and effect, that is complete yoga. The Bodhicitta that transcends slander, that is extreme yoga. Thus it is said. From The Treasure of the Magical Key, in the explanation of the meaning of Yoga, the seventh chapter showing the distinctions of the four yogas. Again, a request: Alas, alas, Lord of Secrets, what is the difference between the real and the thought? I beseech the Lord of Secrets to explain. The Lord of Secrets said: Alas, alas, great-hearted one, listen! All examination is examined by wisdom. All grasping is grasped by wisdom. All separation is separated by wisdom. All speaking is spoken by wisdom. All appearances appear in wisdom. All accomplishments are accomplished from wisdom. Body and wisdom are the ultimate truth. In the aspect of the freedom of thought it is famous, but in the aspect of the freedom of reality it is not famous. All that appears, all that exists, all appears on the face of the illusion of the freedom of thought. The Buddha's body and wisdom, and the bodies and habitual tendencies of sentient beings, are the very nature of illusion. Examining it, appearing in wisdom, is illusion appearing from illusion as the object of illusion. Like a post not being a snake, a mirage being water, the three inverted mundane truths are illusion. Reversing that is the freedom of reality. It is free from all talk of yes and no, and slander. Thus it is said. From The Treasure of the Magical Key, the eighth chapter distinguishing the differences between the real and the thought. Again, a request: Alas, alas, Lord of Secrets, on the single bindu of mind-essence, what is the reason for dividing into nine vehicles? The Lord of Secrets said: Great-hearted one, listen! Although the nature of mind is one, the characteristics of mind are different, arising as three: superior, middling, and inferior. For the sake of the superior faculty, the three inner generation and completion stages are taught. For the sake of the middling faculty, the three outer Kriya Yogas are taught. For the sake of the inferior faculty, the vehicles of the three pitakas are taught. Thus it is said. From The Treasure of the Magical Key, the ninth chapter showing the reasons for the nine vehicles. Again, a request: Alas, alas, Lord of Secrets, why are the vehicles of the three pitakas taught as nine characteristics? The inner mantra of
Chinese
关于乘。如何将果称为金刚？请秘密主开示。回答：大菩萨请听。自性因乘，以善恶业为因，欲求果报的乐与苦。以行持佛法之善为因，因此将它作为道路。因此被称为因乘。果金刚乘，以手印坛城为道，将果本身作为道路。将自己的身语意三者，结合为身语意的金刚。因此被称为金刚乘。如是说。出自《宝库幻钥》。讲述乘之定义的第十章。又问：奇哉奇哉，秘密主啊！乘的入门是什么样的？请秘密主开示。秘密主回答说：大菩萨请听。乘有四个入门：无明之轮门，行持的引导门，这是第二个。方便的结合门，这是第三个。决定的秘密门，这是第四个。开启无明之轮门，以烦恼三毒之门关闭。当烦恼三毒之门开启时，在阿赖耶识的心之屋中，自己拥有的珍宝，被能取所取分别念的相所掩盖。珍宝在那里遗失。开启行持的引导门，经律论三藏。以三藏之门关闭。当三藏之门开启时，以行持佛法之善的钥匙，开启自性乘之门。一些人从四圣谛之门进入。一些人从缘起之门进入。一些人进入二谛之门后，在阿赖耶识的心之屋中，那颗存在的珍宝，被粗细知识的障碍所遮蔽。珍宝在那里遗失。开启方便结合之门，进入三清净之门后，在阿赖耶识的心之屋中，那颗存在的珍宝，被细微的能取所取分别念所遮蔽。珍宝在那里遗失。进入见行二门后，在阿赖耶识的心之屋中，那颗存在的珍宝，被原始威严之法的障碍所遮蔽。珍宝在那里遗失。四手印之门
English
Regarding the Yana. How is the fruit called Vajra? Please, Lord of Secrets, explain. Answer: Great Bodhisattva, listen. The Characteristic Cause Yana, with virtuous and non-virtuous actions as the cause, desires the fruit of happiness and suffering. By making the virtuous practice of Dharma the cause, it is taken as the path. Therefore, it is taught as the Cause Yana. The Fruit Vajra Yana, with the mandala of mudras as the path, takes the fruit itself as the path. One's own body, speech, and mind are united with the Vajra of body, speech, and mind. Therefore, it is called the Vajra Yana. Thus it was said. From the "Treasury of the Magical Key." The tenth chapter, which explains the definition of the Yana. Again, it was asked: Kye Kye, Lord of Secrets! What are the entrances to the Yana like? Please, Lord of Secrets, explain. The Lord of Secrets answered: Great Bodhisattva, listen. There are four entrances to the Yana: the wheel door of darkness, the guiding door of conduct, that is the second. The combining door of means, that is the third. The secret door of certainty, that is the fourth. Opening the wheel door of darkness, it is closed by the door of the three poisons of afflictions. When the door of the three poisons of afflictions is opened, in the house of the mind of the alaya consciousness, the precious jewel that one possesses is hidden by the characteristics of grasping and apprehended thoughts. The precious jewel is lost there. Opening the guiding door of conduct, the three pitakas of Sutra, Vinaya, and Abhidharma. It is closed by the door of the three pitakas. When the door of the three pitakas is opened, with the key of the virtuous practice of Dharma, the door of the Characteristic Yana is opened. Some enter through the door of the Four Noble Truths. Some enter through the door of Dependent Origination. Some, after entering the door of the Two Truths, in the house of the mind of the alaya consciousness, that precious jewel that exists is obscured by the obscurations of coarse and subtle knowledge. The precious jewel is lost there. By opening the door of the combining means, after entering the door of the three purities, in the house of the mind of the alaya consciousness, that precious jewel that exists is obscured by the subtle grasping and apprehended thoughts. The precious jewel is lost there. After entering the two doors of view and conduct, in the house of the mind of the alaya consciousness, that precious jewel that exists is obscured by the obscurations of primordial majesty and Dharma. The precious jewel is lost there. The door of the four mudras