Tibetan
།གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དབང་པོ་ཡང་རབ་གྱུར་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཅན་ལ་འཆད་ཙམ་ན། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ། །དོན་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བཤད། །ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆད་ཙམ་ན། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །རང་རང་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས། །རྒྱལ་བའི་ལུང་དང་ངོ་སྤྲད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དོན་སྦྱར་ནས། །དགོངས་པ་མཆོག་བསྡེབ་དག་ཏུ་བཤད། །དགོངས་མཆོག་སྡེབ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡང་། །ཐུན་མོང་ཚོགས་ལ་བཤད་ཙམ་ན། །དཀྱུས་འགྲོས་བསྲང་ཞིང་ཚིག་འབྲུ་གཉེར། །ཁྱད་པར་སློབ་མར་ཁྲིད་ཙམ་ན། །མན་ངག་གནང་བསྡེབ་ཁྲིགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །རང་སེམས་བླ་མར་སྣང་བའི་དོན། །དེ་དོན་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། །རང་སེམས་བླ་མར་སྣང་བ་ལ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་བླ་མ་དང་། །འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། །རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའོ། །སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་བླ་མ་ནི། །རྟོག་གེ་སྒམ་པོ་རིགས་ཆད་པ། །ལོག་སྲེད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་དམན་གྱི། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་བརྟགས་བྱས་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །བདེ་སྡུག་གཉིས་ལ་བརྟགས་བྱས་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་བྱུང་བར་དྲན། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དད་པ་བསྐུལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐུལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་བླ་མ་དེས། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་བློ་བྱས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་དོན་ལ་ནན་ཏན་བསྒོམ། །ཏིང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཉི་ཟླའི་འོད་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །བསྟན་པ་ཐེག་པ་དགུར་བཀོད་ནས། །གང་འཐད་ཡུལ་ལ་འདེབས་སུ་གཞུག །འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་ནི། །ཤེས་པ་སོ་མ་མ་བཅོས་པ། །འབྲས་བུ་རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཚུལ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྣང་། །ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྣང་། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྣང་། །སེམས་རྒྱུད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ། །སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གནས། །རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་བླ་མ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་བླ་མ་ཡིས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་པར། །རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་པ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ། །རང་སྣང་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། རང་སེམས་སྟོན་པ་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །སྦས་པ་གབ་པའི་དོན་ཅི་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཅན་མཚན་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཆོས་ཉིད་གསེར་གྱི་ ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དོན་དམ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ། །འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །བདེ་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ། །རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དགོངས་པ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །གདམས་ངག་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། གསེར་གྱི་ཉ་མོ་གབ་ནས་བག་ལ་ཉལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །གབ་པ་ངོས་བཟུང་ཅི་ལྟར་བཟུང་། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་ཏུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་པ། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གབ་པ་ནི། །དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་ལ། །དོན་དམ་བདེ་བ་གབ་པ་ནི། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གཟུགས་དང་འདྲ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གབ་པ་ནི། །དཔེར་ན་མར་དང་འོ་མ་འདྲ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གབ་པ་ནི། །དཔེར་ན་དུག་དང་དུག་སྨན་འདྲ། །མ་རིག་པ་ཡི་འཁྲུལ་རྟོག་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གབ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པ་འདྲ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་གབ་པ་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་འདྲ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཛོད་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གབ་པ་ནི། །བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
Chinese
秘密主所说：大菩萨谛听！对于根器 श्रेष्ठ वाले बुद्धिमानों को उपदेश देते समय, तंत्र、आगम और रहस्य-उपदेश तीनों के अर्थों का सार प्रस्तुत किया जाता है। जो धर्म स्वभाव का अभ्यास करने वाले योगी हैं, उन्हें दर्शन, भावना, आचरण और फल चार प्रकार से समझाए जाते हैं। प्रत्येक के लक्षण को पहचानकर, बुद्ध के आगम से परिचित कराकर, बोधिचित्त के साथ अर्थ जोड़कर, उत्तम अभिप्राय को शुद्ध रूप से समझाया जाता है। उत्तम अभिप्राय के छह प्रकारों को भी सामान्य सभा में समझाते समय, सीधे और स्पष्ट शब्दों का उपयोग किया जाता है। विशेष रूप से, जब शिष्य को मार्गदर्शन दिया जाता है, तो रहस्य-उपदेशों को संक्षेप में समझाया जाता है। ऐसा कहा गया है। खजाने की जादुई कुंजी से, बोधिचित्त की व्याख्या का दूसरा अध्याय समाप्त हुआ। फिर, बोधिसत्व वज्र ने फिर से प्रार्थना की: हे रहस्य के स्वामी! अपने मन को गुरु के रूप में देखने का अर्थ, कृपया मुझे वह अर्थ बताएं। 秘密主所说：अपने मन को गुरु के रूप में देखने के तीन पहलू हैं: चित्त स्वभाव कारण गुरु, फल चित्त गुरु, और स्व-प्रकट धर्म गुरु। चित्त स्वभाव कारण गुरु वह है जो तार्किक रूप से गहरा है, वंश से रहित है, और गलत इच्छाओं वाला नहीं है। जब प्रज्ञाहीन बुद्धिमान व्यक्ति संसार और निर्वाण दोनों पर विचार करता है, तो वह सुख और दुख को दो अलग-अलग चीजें देखता है। जब वह सुख और दुख पर विचार करता है, तो उसे लगता है कि वे पुण्य और पाप से उत्पन्न होते हैं। स्मृति का मन विश्वास को प्रेरित करता है, और विश्वास का मन प्रयास को प्रेरित करता है। महान प्रयास के उस गुरु ने तीन प्रकार की बुद्धि को बुद्धि के रूप में माना, और समाधि के अर्थ पर ध्यान केंद्रित किया। समाधि की शक्ति बढ़ने से ज्ञान बढ़ता है, और ज्ञान की प्राप्ति से धर्मकाय प्रकट होता है। उससे दो प्रकार के रूप-काय उत्पन्न होते हैं, जैसे सूर्य और चंद्रमा की रोशनी और प्रतिबिंब बिना किसी बाधा के स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं। उपदेश को नौ यानों में व्यवस्थित करके, उसे उपयुक्त क्षेत्र में बोने के लिए रखा जाता है। फल चित्त गुरु वह है जो सहज ज्ञान है, अपरिवर्तित है। फल स्व-प्रकट तीन कायाओं के रूप में प्रकट होता है: स्वभाव धर्मकाय के रूप में प्रकट होता है, सार संभोगकाय के रूप में प्रकट होता है, और करुणा निर्माणकाय के रूप में प्रकट होता है। एक चित्त धारा के सार में, शिक्षक तीन कायाओं के स्वभाव के रूप में विद्यमान हैं। स्व-प्रकट धर्म गुरु पांच महान तत्वों के गुरु और पांच इच्छाओं आदि के गुरु हैं।
English
The Lord of Secrets spoke: Great Bodhisattva, listen! When teaching to those who are intelligent with excellent faculties, the essence of the meaning of the three, Tantra, Agama, and Secret Instructions, is explained. When teaching to yogis who practice the nature of reality, the four, view, meditation, conduct, and result, are explained by identifying their respective characteristics. By introducing the words of the Victorious Ones and combining them with the meaning of Bodhicitta, the supreme intention is explained purely. Even when explaining the six combinations of the supreme intention to a common assembly, the words are straightforward and the syllables are carefully chosen. Especially when guiding a student, the pith instructions are explained concisely. Thus it was said. From the Magical Key to the Treasury, the second chapter, explaining Bodhicitta, is completed. Then, Bodhisattva Vajra again requested: O Lord of Secrets! The meaning of seeing one's own mind as the Guru, please explain that meaning to me. The Lord of Secrets spoke: There are three aspects to seeing one's own mind as the Guru: the Mind-Essence Cause Guru, the Result Mind Guru, and the Self-Appearing Dharma Guru. The Mind-Essence Cause Guru is one who is logically profound, without lineage, and not possessed by wrong desires. When an intelligent person with inferior intellect contemplates on both Samsara and Nirvana, they see happiness and suffering as two separate things. When they contemplate on happiness and suffering, they think that they arise from virtue and sin. The mind of memory inspires faith, and the mind of faith inspires diligence. That Guru of great diligence considers the three types of wisdom as intellect and diligently meditates on the meaning of Samadhi. As the power of Samadhi increases, wisdom expands, and as wisdom manifests, the Dharmakaya appears. From that, two types of Rupakaya arise, like the light and reflection of the sun and moon, spontaneously without obstruction. By arranging the teachings into nine vehicles, they are placed to be planted in a suitable field. The Result Mind Guru is the one who is pristine awareness, unconditioned. The Result appears as the three Kayas of self-appearance: it appears as the Svabhavikakaya, the essence appears as the Sambhogakaya, and compassion appears as the Nirmanakaya. In the essence of a single mind-stream, the teacher abides as the nature of the three Kayas. The Self-Appearing Dharma Guru is the Guru of the five great elements and the Guru of the five desires, etc.
Chinese
不用文字和语言来显示，而是用自己的本性来显示佛法，不执着于自和他者二元对立，自显现以其本性来显示佛法。如是说。《宝藏幻钥》中，开示自心之品，第三品完。之后，金刚萨埵又请问：奇哉奇哉，秘密主啊！隐藏和遮蔽的意义是什么？请秘密主开示。秘密主说：奇哉奇哉，大菩萨谛听！有法现象大海的中央，法性金鱼隐藏而沉睡。世俗幻相大海的中央，胜义金鱼隐藏而沉睡。轮回大海心的中央，佛陀金鱼隐藏而沉睡。六道痛苦大海的中央，大乐金鱼隐藏而沉睡。无明迷惑大海的中央，智慧金鱼隐藏而沉睡。诸佛经续大海的中央，密意金鱼隐藏而沉睡。金刚上师心之中央，诀窍金鱼隐藏而沉睡。如是说。《宝藏幻钥》中，金鱼隐藏而沉睡之品，第四品完。之后，金刚萨埵对秘密主如是请问：奇哉奇哉，秘密主啊！遮蔽如何被认知？请秘密主开示。秘密主开示：对于显现为有法现象者，法性本体的遮蔽是，譬如彩虹和水月。对于世俗幻相的安乐，胜义安乐的遮蔽是，譬如梦中之形。对于三界轮回的众生，三世诸佛的遮蔽是，譬如酥油和牛奶。对于三界轮回的痛苦，大乐的遮蔽是，譬如毒药和解毒药。对于无明的迷惑，自生智慧的遮蔽是，譬如珍宝被泥土覆盖。对于诸佛所说的经续，甚深密意的遮蔽是，譬如火镜和水镜。对于上师金刚的心之宝藏，甚深诀窍的遮蔽是，譬如瓶中的酥油灯。如是说。
English
Without showing through letters and language, but showing the Dharma through its own nature, not clinging to the duality of self and other, self-appearance shows the Dharma through its nature. Thus it is said. From "The Treasure Vault of the Magical Key," the chapter on revealing one's own mind, the third chapter is complete. Then, Vajrasattva again asked: Kye Kye, Lord of Secrets! What is the meaning of hiding and concealing? Please, Lord of Secrets, explain. The Lord of Secrets said: Kye Kye, Great Bodhisattva, listen! In the center of the ocean of phenomenal dharmas, the golden fish of Dharmata lies hidden in slumber. In the center of the ocean of conventional illusion, the golden fish of ultimate truth lies hidden in slumber. In the center of the ocean of samsara, the golden fish of Buddha lies hidden in slumber. In the center of the ocean of suffering of the six realms, the golden fish of great bliss lies hidden in slumber. In the center of the ocean of ignorance and delusion, the golden fish of wisdom lies hidden in slumber. In the center of the ocean of the Buddhas' sutras and tantras, the golden fish of intention lies hidden in slumber. In the center of the Vajra Master's heart, the golden fish of instructions lies hidden in slumber. Thus it is said. From "The Treasure Vault of the Magical Key," the chapter on the golden fish lying hidden in slumber, the fourth chapter is complete. Then, that Vajrasattva asked the Lord of Secrets thus: Kye Kye, Lord of Secrets! How is concealment recognized? Please, Lord of Secrets, explain. The Lord of Secrets explained: For that which appears as a phenomenal dharma, the concealment of the essence of Dharmata is like a rainbow and a reflection of the moon in water. For the bliss of conventional illusion, the concealment of ultimate bliss is like a form in a dream. For sentient beings in the three realms of samsara, the concealment of the Buddhas of the three times is like butter and milk. For the suffering of the three realms of samsara, the concealment of great bliss is like poison and its antidote. For the delusion of ignorance, the concealment of self-arisen wisdom is like a jewel covered by mud. For the sutras and tantras spoken by the Buddhas, the concealment of profound intention is like a burning glass and a water crystal. For the heart treasury of the Vajra Lama, the concealment of profound instructions is like a butter lamp inside a vase. Thus it is said.