Tibetan
བྱུང་བ་རྣམ་བཞི་མ་འདྲེས་པ། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་སྣལ་མ་མ་འདྲེས་པ། །ཟ་འོག་སྣམ་བུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔ་མ་འདྲེས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་མ་འདྲེས་པ། །མཆོག་རབ་རི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་ནས་མ་འདྲེས་པ། །ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བསམ་དབང་ཕྱོགས་ནས་མ་འདྲེས་པ། །དངོས་དབང་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕྱོགས་ནས་མ་འདྲེས་པ། །དོན་དམ་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཕྱོགས་ནས་མ་འདྲེས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བརྒྱད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་མ་འདྲེས་པ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །དཔེར་མཚོན་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས། །དོན་དམ་གསང་སྒོ་དབྱེ་བྱ་བ། །དེ་དོན་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་སོགས་རྣམས། །དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ། །དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཆུ། །དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་སོགས་རྣམས། །དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ རུ། །བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད། །གཟུང་བ་མེད་ཅིང་གཏང་བ་མེད། །ལྡན་པ་མེད་ཅིང་བྲལ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད། །གཟུང་བ་མེད་ཅིང་གཏང་བ་མེད། །ལྡན་པ་མེད་ཅིང་བྲལ་བ་མེད། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་སོགས་དང་། །ཆུ་ནང་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །གཅིག་པ་མེད་ཅིང་ཐ་དད་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སུ་གཅིག །ཆུ་ནང་གཟུགས་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་རིག་པ་གཅིག་པ་ལས། །རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཁའ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཤར་བ་ལ། །ཆུ་ནང་གཟུགས་བརྙན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ཀུན་གཞིའི་མཁའ་ལ་རིག་པ་ཤར། །རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གཟུགས་བརྙན་ཡང་། །སྣང་བ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཚོན་ལྔ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་ལ། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེ་བཞིན་སོ་སོར་དབྱེར་ཡང་མེད། །ཀུན་བྲལ་ཅི་ཡང་མ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ
Chinese
四大不混杂，于虚空中圆满。 各种丝线不混杂，于锦缎氆氇中圆满。 五种颜料不混杂，于大坛城中圆满。 五种珍宝不混杂，于殊胜山中圆满。 法相方面不混杂，于法性方面圆满。 思维自在方面不混杂，于实有自在方面圆满。 世俗方面不混杂，于胜义方面圆满。 错觉分别方面不混杂，于无二智慧圆满。 八种见行不混杂，于阿底瑜伽圆满。 宝藏幻化钥匙中，开示不杂圆满之见的第二十二品。 又启请道： 唉唉，秘密主尊啊！ 以譬喻词语的钥匙，开启胜义秘密之门，请为我开示其义。 秘密主尊说道： 大菩萨谛听！ 犹如空中显现的色相等，于清净的大海中，彼等不混杂而圆满。 同样，一切诸法，于无缘智慧自性水中，彼等不混杂而圆满。 犹如空中显现的色相等，于清净的大海中，无取亦无舍，无执亦无放，无合亦无离。 同样，一切诸法，以无二大智慧，无取亦无舍，无执亦无放，无合亦无离。 犹如空中显现的色相等，与水中清净的影像二者，不一亦不异。 例如虚空的色相为一，水中影像不可思议。 同样，从一个觉性中，觉性的力量不可思议。 犹如空中显现色相，水中影像自然显现。 于阿赖耶虚空中觉性显现，觉性的力量自然显现。 例如水中影像，显现亦无自性。 五色混合的颜色，无法确定这是什么。 同样，也无法一一区分。 远离一切，未曾舍弃任何事物。 诸法汇聚的智慧中
English
The four elements are unmixed, perfectly complete in the sky. Various threads are unmixed, perfectly complete in brocade and woolen cloth. The five colors of paint are unmixed, perfectly complete in the great mandala. The five jewels are unmixed, perfectly complete on the supreme mountain. From the side of phenomena, unmixed, perfectly complete in the side of Dharmata. From the side of thought and power, unmixed, perfectly complete in the side of real power. From the side of conventional, unmixed, perfectly complete in the side of ultimate. From the side of delusion and concept, unmixed, perfectly complete in non-dual wisdom. The eight views and practices are unmixed, perfectly complete in Ati Yoga. From the Treasury of the Magical Key, the twenty-second chapter, which teaches the view of unmixed perfection. Again, he requested: Alas, alas, Lord of Secrets! With the key of metaphorical words, to open the secret door of ultimate meaning, please show me that meaning. The Lord of Secrets said: Great Bodhisattva, listen! Like the forms that appear in the sky, in the clear great ocean, they are unmixed and perfectly complete. Likewise, all phenomena, in the water of the nature of objectless wisdom, they are unmixed and perfectly complete. Like the forms that appear in the sky, in the clear great ocean, there is no taking and no abandoning, no grasping and no releasing, no union and no separation. Likewise, all phenomena, with non-dual great wisdom, there is no taking and no abandoning, no grasping and no releasing, no union and no separation. Like the forms that appear in the sky, and the pure reflections in the water, they are neither one nor different. For example, the form of the sky is one, the reflections in the water are inconceivable. Likewise, from one awareness, the power of awareness is inconceivable. Like the forms that appear in the sky, the reflections in the water arise naturally. In the sky of the Alaya, awareness arises, and the power of awareness arises naturally. For example, the reflections in the water, the appearance is also without nature. In the colors mixed with five colors, it is impossible to determine what this is. Likewise, it is also impossible to distinguish them one by one. Separated from all, nothing has been abandoned. In the wisdom where all phenomena gather
Tibetan
། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེ་བཞིན་སོ་སོར་དབྱེར་ཡང་མེད། །ཀུན་བྲལ་ཅི་ཡང་མ་སྤངས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་སྣལ་ཚོགས་ལ། །ཟ་འོག་སྣམ་བུར་བྱས་ཙམ་ན། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་མིང་བྲལ་ནས། །ཟ་འོག་སྣམ་བུར་གཅིག་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་ཙམ་ན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་མིང་བྲལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གཅིག །གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །མིང་དབྱིབས་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ངོ་བོ་གསེར་ལ་གཅིག་པ་བཞིན། །སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །དཔེར་ན་རས་སྣམ་ཡུག་གཅིག་ལ། །ཚོན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་ཡང་རས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པ་ལས། །ཡུལ་དབང་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་གཅིག །ཤེལ་སྒོང་དག་གི་དྲུང་དུ་ནི། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བཞག་པས། །གང་བཞག་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་ཡང་ཤེལ་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་གཅིག་པས། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ནས། །བག་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །རྒྱུ་ཉིད་གསེར་དུ་གཅིག་པ་ལས། །བཟོ་ཡི་ལས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །ཆོལ་ཟངས་དྲོ་སྣོད་བྱས་ཙམ་ན། །གསེར་ཡང་ངན་པའི་རྒྱུ་རུ་སྣང་། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཙམ་ན། །གསེར་ཡང་བཟང་པོའི་རྫས་སུ་སྣང་། །གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལ་བཟང་ངན་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་གཅིག་པས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པས་བརྟགས་ཙམ་ན། །ཡུལ་ཡང་མ་དག་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ལུང་ཁུང་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ངོ་གང་ལ། །ཡུལ་ཡང་ཞིང་ཁམས་དག་པ་སྟེ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྣང་། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད། །སྨན་དང་དུག་ཏུ་གཅིག་པ་ལ། །ལ་ལའི་སྨན་ལ་ལ་ལའི་དུག །ཧ་ལ་ནག་པོའི་དུག་དག་ཀྱང་། །ཐབས་མཁས་བཟའ་ལེགས་སྨན་གྱི་མཆོག །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུད་ལེན་ཡང་། །ཐབས་མ་མཁས་ཤིང་བཟའ་ཉེས་ན། །ཧ་ལ་ནག་པོའི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་ན། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཡིན། །ས་འོག་གནས་པའི་གསེར་དག་ནི། །བདག་པོ་མེད་ན་རྡོ་དང་འདྲ། །བདག་དང
Chinese
此者不执为一，亦不分作异，是离一切、无所舍。 犹如以各色丝线织成锦缎，或制成金丝织锦缎，则失去各色丝线的名称，而统一称为金丝织锦缎。 同样，诸法虽各异，一旦归摄于无二智慧，则失去种种法的名称，而统一于无二大明点。 犹如黄金所造之物，名称、形状等虽各异，其本质却统一于黄金。 同样，心所分别之诸法，名称各异，其法性本质却无差别。 例如，一块棉布，因颜色的瑕疵而显现各异，虽显现各异，其本质却无别于棉布。 同样，心性本一，因外境影响而显现各异，虽显现各异，却统一于心的显现。 犹如在水晶球旁，放置各种颜色，因所放之物的影响而显现不同颜色，虽显现不同颜色，水晶球本身却不变。 同样，法性之因本一，从六道众生各自的习气因缘而显现各异，法性本身却不变。 犹如黄金的本质本一，经由工匠之手改变，制成铜锅等器皿时，黄金也显现为低劣之物。 制成佛像、佛塔时，黄金也显现为 श्रेष्ठ之物。 黄金的本质无好坏之分。 同样，法性之因本一，一旦被分别念的错觉所分别，外境也显现为不清净的世间，显现为险峻的峡谷、悬崖、深渊。 在具有智慧者看来，外境也是清净的刹土，显现为极乐世界。 法性本身的本质，无显现与不显现之分。 犹如药物与毒药本一，对某些人是药，对某些人是毒。 剧毒的乌头，若善用其法，也能成为 श्रेष्ठ的药物。 药物之王甘露，若不善用其法，也会变成剧毒的乌头。 同样，贪欲、嗔恨，若不被分别念之风所动，即是自生智慧。 伟大的自生智慧，一旦被分别念之风所动，即是贪欲、嗔恨、愚痴。 埋藏在地下的黄金，若无主人，则与石头无异。 有了主人
English
This is not grasped as one, nor is it separated as different. It is devoid of all, without abandoning anything. Just as various silks are woven into brocade, or made into gold-threaded brocade, the names of the various silks disappear, and it is uniformly called gold-threaded brocade. Similarly, although all dharmas are different, once gathered into non-dual wisdom, the names of the various dharmas disappear, and they are unified into the great non-dual bindu. Just as all objects made of gold, although different in name, shape, etc., their essence is unified in gold. Similarly, all dharmas conceived by the mind, although different in name, their dharma-nature essence is without difference. For example, on a single piece of cotton cloth, due to the flaw of color, it appears differently. Although it appears differently, its essence is not different from cotton. Similarly, mind-essence is one, but due to the influence of objects and powers, it appears differently. Although it appears differently, it is unified in the appearance of mind. Just as near a crystal ball, various colors are placed, and due to the influence of what is placed, it appears accordingly. Although it appears differently, the crystal does not change. Similarly, the cause of dharma-nature is one, but from the individual habitual tendencies of the six types of beings, it appears differently. Dharma-nature itself does not change. Just as the essence of gold is one, but transformed by the work of a craftsman, when made into copper pots and other utensils, gold also appears as an inferior substance. When made into Buddha images and stupas, gold also appears as a superior substance. The essence of gold has no good or bad. Similarly, the cause of dharma-nature is one, but once discriminated by the illusion of conceptual thought, the environment also appears as an impure world, appearing as steep gorges, cliffs, and abysses. To those with wisdom, the environment is also a pure land, appearing as the realm of Sukhavati. The essence of dharma-nature itself has no appearance or non-appearance. Just as medicine and poison are one, for some it is medicine, for others it is poison. Even the most potent poison of black aconite, if skillfully used, can become the best medicine. Even the king of medicines, ambrosia, if unskillfully used, will turn into the potent poison of black aconite. Similarly, attachment and hatred, if not stirred by the wind of conceptual thought, are self-arisen wisdom. Even great self-arisen wisdom, once stirred by the wind of conceptual thought, becomes attachment, hatred, and ignorance. Gold buried underground, if without an owner, is no different from stone. With an owner