Tibetan
་བ་ཉིད་དོ།། ཐིག་ལེ་འདུ་འཕྲོ་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ།། ཞི་བའི་སྐུ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ ལ་ཐབས་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་མེད་པར་སྒེག་པ་ཉིད་དོ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། བལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ།། ཆོས ཅན་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ།། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་བ་ཉིད་དོ།། སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ།། སྒོམ་པ་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་གཡོས་པ ཉིད་དོ།། ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། ཡེངས་མེད་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉིད་དོ།། བྱ་བྲལ་གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཟིན་པ་ཉིད་དོ།། མི་འདོད་རང་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ ཉིད་དོ།། གྲག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། ང་རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ ཤེས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་དོ།། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།། གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་ཡངས་པ་ཉིད་དོ།། ཐུགས་རྗེ་རང བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དོ།། མཐའ་གར་ཡང་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དོ།། མཐའ་མ་འགགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཉིད དོ།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ།། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་དོ།། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ།། ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པར འབྱེད་པ་ཉིད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྔ་ཁོང་ནས་གསལ་བ་ཉིད་དོ།། སྟོང་པའི་སྤྱན་དྲུག་མཁའ་ལ བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ།། ཐིག་ལེའི་འོད་ལྔ་རང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།། ཞེས་ནོར་བུ ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་རང་རིག་དོན་ལྡན་ལ།། འདུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ པ།། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། རང་གི་གཏན་ཚིགས་ཐབས་ལྡན་གསུངས།། དེ་སྐད་ཞུ་བ་ཞུས་གྱུར་ནས།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རབ་གནས་སོ།། དེ་ནས་རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཉེ་བའི་འཁོར་དང བཅས་པ་ཡིས།། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར།། ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་ལེགས་པར་བསྟན།། མ་ཡེངས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན།། གཏན་ཚིགས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང།། བསམ གྱིས་མི་ཁྱབ་གྲངས་མང་ཡང།། གསང་སྔགས་ངེས་དོན་གཏན་ཚིགས་འདི།། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས།། གསང་སྔགས་གཏན་ཚིགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུང།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ཉོན།། མདོ་དོན་གཏན ཚིགས་རྒྱས་བཤད་ཀྱིས།། ལེགས་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཉོན།། དྲང་བའི་ཐེག་པ་རྣམ་མང་ཡང།། ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་འདི།། འགའ་ཡང་འབྱུང་བར་མ་བཤད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཛིན་པས།། ངེས པའི་ལུང་འདི་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ཅན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཉེ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བསྟན་པས།། མི་མཐོང་བསལ་བའི་སྒྲོན་མར་འགྱུར།། སྣང་མཛད་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ལས།། ཐེ་ཚོམ་བློ་ཡི་སྤྱོད ཡུལ་འཆར།། རྣམ་རྟོག་རབ་ཏུ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར།། ངེས་པའི་ལུང་འདི་རབ་བཤད་པས།། ཐེག་པ་དམའ་བའི་གང་ཟག་རྣམས།། ཤིན་ཏུ་བྲེད་ཅིང་དངངས་པར་འགྱུར།། རྣམ་རྟོག་བླཽ་ཡི་དྲི་མ་རྣམས།། རབ་ཏུ་དག་པས གསལ་ཕྱིར་འགྱུར།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་རྒྱལ་འགྲུབ།། འདི་ཉིད་འདོད་རྒྱལ་མ་ཡིན་ཏེ།། གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཉིད།། རང་གི་དོན་ལ་ཆེ་བར་བཤད།། གཞི་རྫོགས་ལམ་གསལ་འབྲས་བུ་སྣང བར་འགྱུར།། ཐེག་པའི་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་རང་དོན་ལ་མི་མཐུན་པས།། གསང་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར།། དེ་ཡང་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་དང།། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ངེས་ཚིག་གོ།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན འབྱུང་ཉི་ཟེར་ལ།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ལས།། ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལྔ་ཤར་བས།། འཛིན་བྱེད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འཛིན།། ཐོགས་མེད་རྣམ་གྲོལ་རླུང་ཆེན་གྱིས།། རང་སྣང་དག་པའི་ནམ་མཁའ ལ།། མ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མེ་ལྔ་ཡིས།། མཚན་མ་རྟོག་འཛིན་སྤར་སྦུར་བསྲེགས།། ཉོན་མོངས་བཞི་ཞིང་བཅུ། བཅུ་ཐལ་བར་བརླག། རྣམ རྟོག་འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བཅད།། འཁོར་བའི་དྲི་མ་རབ་བསལ་ནས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཐེ་ཚེམ་མེད།། ཐར་མ་རྒྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། འཛིན་པའི་ཕུར་པ་རང་ཕྱུང་བས།། འཁོར་བའི་རྟོད་ཐག་ཆེན་པོ བཅད།། རང་རིག་གསལ་བའི་མཐོངས་ཕྱེ་ནས།། གཏི་མུག་འཁོར་བའི་མུན་པ་སངས།། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དོན་དགོངས་ཀྱིས།། ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་དོན་ལྡན་འགྱུར།། ཐིག་ལེ་སྤྱི་ཆིངས་རང་གནད་ཀྱིས།། སྣང་བ་སྐྱེ འགག་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། དྲི་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། ཐམས་ཅད་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས།། ཉོན་མོངས་འཆིང་བའི་མདུད་པ་བཀྲོལ།། གཞི་རྫོགས་ཆོས་ཉིད དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར།། ཐ་དད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས།། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡིས།། ཡང་དག་དོན་ལ་རྣམ་པར་རོལ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི ཆོས་སྐུ་ཡིས།། རྟོག་འཛིན་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་སངས།། གསང་བ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། གཅོང་རོང་མུན་པའི་གཏིང་ནས་འདྲེན།། ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། འཛིན་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཡངས་པའི ཆོས་ཉིད་གསལ་མཐོང་བས།། འཁོར་བའི་ཞེ་འདོད་ཐབས་ཀྱིས་སྤངས།། རང་རིག་ཐབས་ཀྱི་གླུ་ཆེན་འདིས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉམས་ལྡན་འགྱུར།། སྣང་སྲིད་ཡེ་རྒྱ་མཐར་ཐུག་གིས།། རིག་པའི་རང་གདངས མཐོང་བར་འགྱུར།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་དོན་ལྡན་པ།། ཡེ་ཤེས་རང་ལ་འཆར་བར་འགྱུར།། གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་གྱུར་ནས།། ལམ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གནས་པས།། ངེས་པའི བདེན་པ་རབ་ཏུ་མཐོང།། ཤེས་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་གང་ནས་གསལ།། དོན་ནི་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡེ་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ་བས།། རང་སྣང་འཇའ་ཚོན་རྣམ་པར འཕེལ།། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུར་ལྡན་པས།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་གསལ།། དེ་ནས་སྣང་དང་གསལ་བ་དང།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའོ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱུང་པས།། འཁོར་བའི་མུན་པ་རྣམ་པར གསལ།། ཚིག་ལས་ཤེས་རབ་རབ་གསལ་བས།། འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་གསལ།། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པས།། སོ་སོའི་བཤད་གཞུང་བསམ་མི་ཁྱབ།། སེམས་ཅན་མོས་པ་གོ་འབྱེད ཕྱིར།། རང་རང་འདོད་དུ་བསྟན་པའོ།། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གསང་བ་ལས།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པས།། ཨ་ནུས་མན་ཆད་ཐེག་པ་རྣམས།། རྩོལ་སེམས་བློ་ཡི་ཆོས་སུ་བསྟན།། རང་གི་དོན་ལ་མཐའ་ཡས ཀྱང།། གཞི་ལ་གཅིག་པས་མེད་པར་ངེས།། ཐེག་པ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ།། གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རིག་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ན།། ཐེ
Chinese
即是如此。明点不聚不散、不生不灭的证悟，即是如此。寂静之身不增不减，无处不在显现，即是如此。密咒道上方便不间断地显现，即是如此。忿怒之身没有装饰却娇艳，即是如此。本自具有的慈悲没有阻碍，即是如此。见解自生之智慧没有分别，即是如此。有法境之显现无处不在无边无际，即是如此。身不穷尽，装饰之轮恒常转动，即是如此。行持奇妙之智慧与一切相合，即是如此。禅修自明之智慧毫不动摇，即是如此。法性离边的见解无处不在显现，即是如此。无散乱相续之誓言是戒律，即是如此。无作任运之事业已经成就，即是如此。不欲自生之功德广大，即是如此。声空法身之音声没有穷尽，即是如此。法身之体性是无处不通达，即是如此。智慧坛城没有增减，即是如此。我自生方便之智慧没有差别，即是如此。身之坛城从一切处生起，即是如此。无二显现之智慧没有垢染，即是如此。慈悲自生之显现无处不在宽广，即是如此。慈悲自生之坛城光明灿烂，即是如此。于任何处都不分别，即是如此。无有阻碍之眼于十方观看，即是如此。智慧自生之光芒没有偏袒，即是如此。密咒大方便完全圆满，即是如此。空性遍布之智慧彻底分别，即是如此。心之意念从唯一未曾动摇，即是如此。慈悲之身彻底分别，即是如此。精通五种佛道，即是如此。与五种佛之坛城不离不合，即是如此。慈悲之五眼从内明亮，即是如此。空性之六眼于空中游动，即是如此。明点之五光从自身生起，即是如此。所有如来之意与金刚一般无二无别，于一方便中平等安住。如是《宝饰大庄严续》中，开篇之第一品。之后，种姓之天女以。
English
It is just so. The realization that bindus neither gather nor scatter, neither arise nor cease, is just so. The peaceful body neither increases nor decreases, appearing everywhere, is just so. On the path of secret mantra, method appears without interruption, is just so. The wrathful body, without adornment, is yet beautiful, is just so. Compassion, which is primordially present, is without obstruction, is just so. The view, self-arisen wisdom, is free from calculation, is just so. The appearance of phenomenal objects is everywhere, boundless, is just so. The inexhaustible body, the wheel of ornaments, constantly turns, is just so. Conduct, the wondrous wisdom, is in harmony with all, is just so. Meditation, self-luminous wisdom, is unwavering, is just so. The view of dharmata, free from extremes, appears everywhere, is just so. The unbroken, continuous samaya is the vow, is just so. Actionless, spontaneously accomplished activity is attained, is just so. Undesired, self-arisen qualities are vast, is just so. The sound of emptiness, the sound of the dharmakaya, is without limit, is just so. The characteristic of the dharmakaya is unimpeded anywhere, is just so. The mandala of wisdom neither increases nor decreases, is just so. My self-arisen, skillful wisdom is without difference, is just so. The mandala of the body arises from everywhere, is just so. Wisdom, without dualistic appearance, is without stain, is just so. The appearance of self-arisen compassion is everywhere vast, is just so. The mandala of self-arisen compassion is radiantly clear, is just so. It does not differentiate at any extreme, is just so. The unobstructed eye sees in the ten directions, is just so. The rays of self-arisen wisdom are without partiality, is just so. The great skillful means of secret mantra is completely perfect, is just so. The wisdom of all-pervading emptiness thoroughly distinguishes, is just so. The intention of the mind does not waver from the one-pointed, is just so. The body of compassion thoroughly distinguishes, is just so. Skilled in the five paths of the Buddhas, is just so. Inseparable from the five mandalas of the Buddhas, is just so. The five eyes of compassion are clear from within, is just so. The six eyes of emptiness move in the sky, is just so. The five lights of bindus arise from oneself, is just so. The minds of all the Sugatas, indivisible like a vajra, abide equally in one skillful means. Thus, in the Tantra of the Great Adornment of Jewels, the first chapter, the introduction. Then, the goddess of the family,
Chinese
祈祷。以渴望的方式完全地祈请。 奇奇，世尊，有力量者啊！ 对于种姓的女神众们， 请您宣说自己的具有方便的理由。 如是祈请之后， 在虚空中完全安住。 之后，自性觉悟的世尊， 与亲近的眷属们一起， 对女神们说道： 唉玛，为了随顺佛陀， 我将为你好好地开示。 不要散乱，以恭敬的方式谛听。 理由方便的支分， 虽然有不可思议的众多数量， 但这个密咒决定意义的理由， 因为不会出现， 所以你们要抓住密咒的理由。 谛听这个真实决定的教证。 以经部意义的理由广说， 谛听对于好好决定的意义。 虽然有众多正直的乘， 但这个决定意义的经部， 从未宣说过会出现。 佛陀以执持智慧之路， 宣说了这个决定的教证。 接近众生解脱之路。 因为很好地开示了智慧坛城， 所以成为消除不见的明灯。 从显现作者心之所取境， 产生怀疑心之行境。 为了完全断除分别念， 因为很好地宣说了这个决定的教证， 所以低劣乘的补特伽罗们， 会非常害怕和惊慌。 因为完全清净了分别念心的垢染， 所以变得清晰。 圆满道的胜利成就。 这不是随意的， 而是大密咒的密意。 对于自己的意义，宣说为伟大。 基础圆满，道路清晰，果显现。 一切乘的高低， 因为各自的意义不一致， 所以不会证悟秘密的意义。 那也是自性、相、 自性、遍及一切的定义。 在慈悲一切生起的阳光中， 从密咒方便的道路中， 因为生起了五个方便的索， 所以执持者执持界和明。 以无碍解脱的大风， 在自显清净的虚空中， 如来没有动摇地如是行。 在清净界的宫殿中， 以智慧觉悟的五火， 焚烧了相的分别执着。 四烦恼田地， 十完全摧毁成灰烬。 斩断了分别念轮回的河流。 完全清除了轮回的垢染之后， 对于智慧的意义没有怀疑。 从解脱大海中完全地
English
Pray. Pray earnestly with a longing manner. Kye kye, Bhagavan, Powerful One! To the assembly of goddesses of the lineage, Please speak your own reasoned methods. After such a request was made, They were fully established in the sky. Then, the self-aware Bhagavan, Together with his close retinue, Spoke to the goddesses: Emaho, for the sake of following the Buddha, I will explain it well to you. Listen without distraction, with a respectful manner. Even the limbs of the method of reasoning, Though there are countless numbers beyond comprehension, This reasoning of the definitive meaning of secret mantra, Since it will not arise, You should grasp the reasoning of secret mantra. Listen to this authentic definitive scripture. With the extensive explanation of the reasoning of the meaning of the Sutra, Listen to the meaning of being well ascertained. Though there are many upright vehicles, This Sutra of definitive meaning, It has never been said that it will arise. Since the Buddha holds the path of wisdom, He spoke this definitive scripture. Approaching the path of liberation for sentient beings. Since the mandala of wisdom is well shown, It becomes a lamp that dispels the unseen. From the grasping and apprehending of the mind that makes appearances, Doubts arise in the realm of the mind's activity. In order to completely abandon conceptual thought, Since this definitive scripture is well explained, Those individuals of lower vehicles, Will become very afraid and terrified. Since the stains of conceptual thought are completely purified, It becomes clear. The victory of the complete path is accomplished. This is not arbitrary, But the intention of the great secret mantra itself. It is said to be great for one's own benefit. The ground is complete, the path is clear, the fruit becomes visible. All the high and low of the vehicles, Since they do not agree with their own meanings, The secret meaning will not be realized. That is also essence, characteristic, Nature, all-pervading definition. In the sunlight of compassion, the source of all, From the path of secret mantra methods, Since the five snares of method arise, The holder holds the realm and the awareness. With the great wind of unobstructed liberation, In the sky of pure self-appearance, The Tathagata goes without moving. In the palace of the pure realm, With the five fires of wisdom realization, The signs burn up the grasping of concepts. The four afflictions, the ten fields, Completely destroy the ten into ashes. Cut off the stream of conceptual thought's samsara. After completely clearing away the stains of samsara, There is no doubt about the meaning of wisdom. Completely from the ocean of liberation