Tibetan
ན་པར་སྣང། ཁྲོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་འཆར་ཞིང།། ཡེ་ཤེས ལྔ་ལྔ་དག་དང་ལྡན།། སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ།། དབུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའོ།། ལྟ་བ་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ལ།། སྒོམ་པ་རྟོག་མེད་མཉམ་པར་གནས།། སྤྱོད་པ་འགག་མེད་རོལ་པར་འཆར།། འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་རིག པར་ལྡན།། དེ་ནས་སྒོ་ལ་ཐོན་པའི་ཚེ།། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ།། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་སྣང་བའོ།། མ་འགགས་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ཆེ།། བརྗིད་པའི་སྐུ་ལྟར མི་གནས་ཏེ།། ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བ་ཉིད།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རོལ།། གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོས་སྟོང།། སྟོང་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་མ་ངེས་ཏེ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར རྟོག་པ་མེད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བྱ་བཙལ་གཉིས་དང་བྲལ།། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་སྒྲོན་མ་ཉི་ཟེར་བཞིན།། སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་གཏིང་ལ་ཐུག་པ་མེད།། གསང་བའི་འོད ནི་ཙིཏྟའི་ནང་དུ་གསལ།། རང་བཞིན་འོད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་གསལ།། དཀྱིལ་འཁོར་རང་རྫོགས་འོད་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དབྱངས་མཁན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དག་ནས།། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་དོན་སྤྱོད་པ།། བདག ཅག་རྣམས་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ང་ཡིས་རང་རིག་ཆོས་བསྟན་གྱིས།། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོག་མེད ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ།། བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐར་བ་མེད།། དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡིས།། དོན་དམ་རིག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས།། བརྗོད་མེད་ཚིག བསྟན་ངོ་མཚར་ཆེ།། ང་ཡི་སྐུ་ལ་འགྱུར་མེད་ཀྱང།། ང་ཡི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང།། ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཡང།། མུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡོངས་མི་བརླག། སེམས་ཅན་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྣམ་དྲུག་ལྡན པའི་ཡུལ་དག་ནས།། རྐྱེན་ལྔ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིས།། སེམས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་བཞི་དག་ལས།། བློ་ཡི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤར།། རྣམ་པའི་ཡུལ་ལྔ་རབ་ཏུ་བཟུང།། བཅུ་དྲུག་གམ་ནི་གསུམ་དག་གིས།། དྲི་མ་སྟོང་ཁ་ཡས པའམ།། ཡང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ།། སྣང་བའི་དྲི་མ་གཉིས་དག་ལས།། ངར་འཛིན་དྲི་མ་གཉིས་སུ་སྣང།། ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི་དག་ལས།། རྣམ་པའི་དྲི་མ་ལྔར་སྣང་བའོ།། མཐུན་པའི་མུན་པ་སུམ་འགྱུར་རོ།། སྣང བ་ལས་ནི་མུན་པ་འབྱུང།། མུན་ལས་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན།། བློ་ཡི་སྤྱོད་པ་དྲུག་དག་ལས།། རྐྱེན་ནི་དགུ་འམ་བརྒྱད་དུ་བསྟན།། དང་པོ་འབྱུང་བཞི་གཅིག་པ་ལ།། དེ་ནས་རྣམ་པ་བཞི་དག ལས།། འདྲ་བའི་གཞི་ལས་གོལ་ས་གཉིས།། དེ་ནས་གསུམ་མམ་ལྔ་དག་བྱུང།། མུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་ཏེ།། སྟོང་པ་མུན་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང།། ཉི་ཟེར་སྤྲིན་བསྒྲིབས་ཇི་བཞིན་ནོ།། དངོས་པོའི་མུན་པ་དྲུག རྣམས་ནི།། དཔེར་ན་མིག་མཛེས་རོལ་མོ་བཞིན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཆགས།། འཁོར་བའི་ལམ་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ།། ཨེ་མ་དེ་ཡང་མུན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས།། ང་ཡིས་སྣང་བ་འདི་བསྟན་པས།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད མིག་དང་ཉེ།། གོལ་བར་སྣང་བ་བློ་ཡིན་ཏེ།། བློ་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་འབར་བ།། རིག་པའི་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ།། སྣང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དག་གིས།། མུན་པའི་ཚོགས་དག་སེལ་བར འགྱུར།། རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དྲུག་གིས།། དྲི་མའི་ཕྱོགས་དག་མེད་པར་འགྱུར།། དཀྱིལ་ཡངས་དབྱིངས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། གོལ་ས་རྣམ་གསུམ་སེལ་བར་འགྱུར།། རང་བྱུང་བཞག་ཐབས་རྣམ་གསུམ གྱིས།། སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར།། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་དགུ་ཡིས།། རྐྱེན་ལྔའི་ཕྱོགས་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར།། སྟོང་གསལ་ལམ་ཉིད་ལྔ་ཡིས་ཀྱང།། གསང་བའི་མུན་གསུམ་སེལ་བར འགྱུར།། མུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྒྲོན་མ་འབར་བ་གཅིག་གམ་ནི།། ཤེས་རབ་དག་པའི་སྐུ་གཅིག་གིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སེལ་བར་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ནི།། གནས་ལུགས་རྣམ་པ གསུམ་ལ་ཐུག།ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཀྱང།། བྱུང་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཐུག། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡང།། བསྐྱལ་ས་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཐུག། དྲི་མེད་རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་ཡང།། ཤར་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་ ལ་ཐུག།འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་རང་གདངས་ཀྱང།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཐུག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་དོན་ཡང།། དྲི་མ་དག་པ་གཅིག་ལ་ཐུག། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡང།། ཆགས་བྲལ་འབྲས་ བུ་ལྔ་ལ་ཐུག།དངོས་ལས་འདས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀྱང།། ཆོས་སྐུའི་གནས་ས་གསུམ་ལ་ཐུག། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་གསལ་ཡང།། བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག། རང་རིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ ཡང།། ལྟ་སྟངས་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག
Chinese
显现如此。显现忿怒尊和忿怒母之相，具备五五之智慧。身之每一智慧，即是头之五五智慧。见解无碍通彻，禅修无念平等住，行无碍而显现嬉戏，果具法界与觉性。此后于门出现之时，法界自性乃智慧身，觉性自性乃方便身，无有聚散而显现。无阻碍，阻碍亦无，乃大精要，不住如威严之身，本体清净，智慧广大之本身，于大空性之法性境中嬉戏。明亮通彻，法身本体空性。空性之时，自性不定，身与智慧坛城，无有分别。方便与智慧，于义无有转变。空性之灯，远离能作所作二者。大悲生起，灯如日光。灯之光芒，无有穷尽之处。秘密之光，于自心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）之中明亮。自性之光，于虚空之中明亮。坛城自圆满之光，亦是如此。如是《珍宝细布大续》中，第四品，辨识显现之智慧。之后，名为天女妙音母者，如是禀白道： 噫！噫！薄伽梵金刚萨埵！从无所缘之方，法性自显现之义行，祈请为我等宣说。此后，薄伽梵金刚萨埵，对具信之眷属开示道： 噫玛！具信之眷属谛听！我将开示自明之法，汝以无念之心谛听。心之痛苦有多少，直至劫末亦无解脱之时。为舍弃彼之故，阿弥陀佛，从胜义觉性之广阔虚空中，开示不可言说之语，甚为稀有。我之身虽无有改变，然我之显现显现于十方。我之法性虽是自显现，然亦不为黑暗之方所摧毁。有情之显现不可思议，从具六根之境中，由五种因缘散发，心之友有四种，智慧之相显现为六种。五种境之相极为执着，由十六或三者，垢染有千或，亦或八万。显现啊！
English
Appears thus. Appearances of wrathful deities and wrathful mothers arise, endowed with five-five wisdoms. Each wisdom of the body is the five-five wisdoms of the head. View is unobstructed and transparent, meditation is non-conceptual and remains in equanimity, conduct is unhindered and manifests as play, the result is endowed with space and awareness. Then, when one emerges at the door, the nature of space is the wisdom body, the nature of awareness is the skillful means body, appearing manifestly without gathering or scattering. Unobstructed, obstructionless, the great essence, not abiding like a majestic body, the essence is completely pure, the very expanse of wisdom, playing in the realm of the dharma nature of great emptiness. Clear and transparent, the dharmakaya is empty in essence. At the time of emptiness, the nature is uncertain, the mandala of body and wisdom is without conceptualization. Skillful means and wisdom do not change in meaning. The lamp of emptiness is free from both doing and seeking. Compassion arises, the lamp is like sunlight. The rays of the lamp have no end. The secret light is clear within the citta (藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：mind). The light of self-nature is clear in the expanse of the sky. The self-perfected light of the mandala is also like that. Thus, from the tantra of the Great Array of Fine Jewels, the fourth chapter, Recognizing the Wisdom of Appearances. Then, the goddess named Melodious Singer, spoke thus: Emaho! Emaho! Blessed Vajrasattva! From the direction of no object of focus, the meaning and practice of the self-appearance of dharmata, please speak to us. Then, the Blessed Vajrasattva spoke to the assembly of devotees: Ema! Listen, assembly of devotees! I will teach the dharma of self-awareness, listen with your non-conceptual mind. However much suffering there is in the mind, there is no liberation until the end of the kalpa. For the sake of abandoning that, Buddha Amitabha, from the vast expanse of ultimate awareness, taught unspeakable words, which are very wondrous. Although my body is unchanging, my appearances appear in the ten directions. Although my dharmata is self-appearing, it is not completely destroyed by the side of darkness. The appearances of sentient beings are inconceivable, from the realm of the six senses, through the emanation of five conditions, the friends of the mind are four, the aspects of intelligence arise as six. The aspects of the five realms are greatly grasped, by sixteen or three, defilements are a thousand or, or even eighty thousand. Appearances!
Chinese
从二种垢染中，显现我执二垢染。 从四种法之垢染中，显现五种相之垢染。 顺应之黑暗增至三倍。 从显现中产生黑暗。 也显示从黑暗中生显现。 从六种心之行境中，显示九或八种缘。 最初四元素为一。 之后从四种相中。 从相似之基中，有二歧途。 之后生起三或五。 黑暗之法不可思议。 空性黑暗亦为五。 如日光被云遮蔽。 六种事物之黑暗是， 譬如眼美妙音之乐。 于彼亦极贪执。 轮回之路即为五。 唉玛，彼亦为黑暗之行境。 我以显现示此， 一切无生，眼与近。 歧途所显现乃心。 心之乘不可思议。 显现之智慧化为身而燃烧。 觉性之行境有多少， 以五种显现， 将消除黑暗之众。 以六种圆满之见， 将使垢染之方消失。 以具广大坛城之二者， 将消除三种歧途。 以三种自生安立法， 将消除遮蔽之方。 以九种分别之王， 将消除五缘之方。 以五种空明道亦能， 将消除三种秘密之黑暗。 所有一切黑暗之方， 以一盏燃烧之灯， 或以一清净智慧之身， 将无余消除一切。 法性自身之体性， 归结于三种安住方式。 心之意念唯一， 归结于一大生起处。 意义之大智慧亦， 归结于二大运送处。 无垢自显法身亦， 归结于三大显现处。 离执著之自性光芒亦， 归结于大空性之道。 金刚萨埵之秘密意义亦， 归结于一清净之垢染。 自性清净之法身亦， 归结于离贪执之五果。 超越事物之唯一明点亦， 归结于法身之三处。 本初安住之自明亦， 归结于精华之三精要。 自明清澈之明灯亦， 归结于三大见地。
English
From the two stains, the two stains of self-grasping appear. From the four stains of Dharma, the five stains of aspects appear. The darkness of conformity triples. From appearance, darkness arises. It also shows that appearance arises from darkness. From the six activities of the mind, nine or eight conditions are shown. Initially, the four elements are one. Then, from the four aspects, From the basis of similarity, there are two deviations. Then, three or five arise. The phenomena of darkness are inconceivable. The emptiness of darkness is also five. Like the sun's rays obscured by clouds. The six darknesses of objects are, For example, like beautiful eyes and music. There is also great attachment to that. The path of samsara is five. Alas, those are also the activities of darkness. Because I have shown this appearance, Everything is unborn, eye and near. What appears as deviation is the mind. The vehicle of the mind is inconceivable. The wisdom of appearance blazes as a body. However many activities of awareness there are, With the five appearances, They will eliminate the assembly of darkness. With the six perfect views, They will eliminate the side of stains. With the two that have a vast mandala and space, They will eliminate the three deviations. With the three ways of establishing self-arising, They will eliminate the sides of obscurations. With the nine kings of conceptualization, They will eliminate the sides of the five conditions. Also with the five paths of emptiness and clarity, They will eliminate the three secret darknesses. All sides of darkness, With one burning lamp, Or with one body of pure wisdom, They will completely eliminate everything. The nature of Dharma itself, Concludes in the three modes of abiding. The single-pointed intention of the mind, Concludes in one great source of arising. The great wisdom of meaning also, Concludes in two great places of conveyance. The stainless, self-appearing Dharmakaya also, Concludes in three great places of arising. The self-radiance free from grasping and attachment also, Concludes in the path of great emptiness. The secret meaning of Vajrasattva also, Concludes in one pure stain. The Dharmakaya of self-nature purity also, Concludes in the five fruits free from attachment. The single bindu that transcends things also, Concludes in the three places of the Dharmakaya. The self-clarity that has always existed also, Concludes in the three essences of quintessence. The lamp of self-awareness clarity also, Concludes in the three great views.