Tibetan
་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དང་བཅས་པར་ནི།། ཡི་གེའི་ཡན་ལག རྒྱན་སྤྲོས་པ།། རང་སྣང་བསམ་བྲལ་ཆེན་པོའོ།། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི།། ཡན་ལག་སོ་སོར་སྤྲོས་པ་བཞིན།། བདེན་པ་རྣམ་དག་མཐོང་བའོ།། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མ་གཏོར ཅིག།རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ།། གཞན་འབྱུང་སྣང་བ་ལྟོས་འགྱུར་མིན།། སྟོང་དང་མི་སྟོང་དབུ་མའི་ལམ།། དངོས་པོ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ།། རིག་མེད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་རིག་སྐུ་ལྔའི་འོད་དང་ བཅས།། འགྱུར་མེད་ལམ་སྣང་འདྲེན་པའི་རྟགས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།། གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ།། གབ་པ་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། དགོངས་དོན་ཆེན་པོས་ཡིན་པར་གསུངས།། ཐབས ལ་མ་ཆགས་ཤེས་རབ་གདོས་ཐག་ཆད།། རྒྱུ་ལ་མི་གནས་འབྲས་བུ་རང་སྣང་ངོ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆ་ལུགས་མངོན་པར་སྣང།། བྲི་བ་མ་ཡིན་གང་བ་ག་ལ་ཡོད།། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་དོན་བྱེད པའོ།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ལ་དོན་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་བདག། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཉིད།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་རྒྱལ བ་སེང་གེའི་སྐུས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་སྲས།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་གཏན་ཚིགས་ཉོན།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང།། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དུར་ས་ནི།། རང་རིག སྙིང་ལ་རྫོགས་པའི་དོན།། ང་ཡིས་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ།། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་བལྟ་འདོད་ན།། ཡེ་ནས་དག་པའི་མན་ཤེས་སྐུ་ལ་ལྟོས།། འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ འཇུག་འདོད་ན།། གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་ལྟོས།། ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་བལྟ་འདོད་ན།། ཕྲ་རགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས།། རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བལྟ་འདོད ན།། གཡའ་དག་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དངས་པ་ལྟོས།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཞིང་ལ་བལྟ་འདོད་ན།། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་འབྲུ་ལ་ལྟོས།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་བལྟ་འདོད་ན།། རྐྱེན་དང་ཕྲད པའི་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས།། འབྱུང་སྡུད་བྲལ་བའི་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ངས།། ཆོས་སྐུ་མཚོན་པར་བྱཻད་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བཤད།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཆོས་སྐུ་སྟོན་མི་ནུས།། ཚིག་ལ་ཞེན་ན་རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པའི ལམ།། ཚིག་གིས་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་ནས།། ཚིག་ལ་མི་གནས་རང་གི་དོན་ལ་བསྐྱལ།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འདི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན།། སོ་སོར རྟོགས་དང་མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ།། བྱ་བཙལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག། འུབ་ཆུབ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འཇུག། དག་དང་མ་དག་ཆོས་ཉིད་བཅོས་སུ་མེད།། གཅིག་དང་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཡེ གནས་དོན།། རང་གི་ངང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་འུབ།། དུས་མེད་རྟོགས་པས་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་གསལ།། མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། བྱས་པ་མ ཡིན་བྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ།། ཀུན་རྟོག་མ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་འཕྲོ།། ཡུལ་དུ་མེད་པས་རང་ཉིད་ས་ལས་འདས།། འཇུག་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། ཆོས ཉིད་རང་སྣང་རང་རྟག་སེང་གེ་ལ།། བྱུང་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལ་ཁྱབ།། ཆགས་འཛིན་མེད་པས་རྣམ་རྟོགས་ག་ལ་ཡོད།། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཡིན།། བཟུང་བའི་ཡུལ་དང་རང་རྟོག་རྣམ་པར དག།ཀྱེ་མ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་བ་རྫོགས།། ཨེ་མ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པས།། རང་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་རྣམ་པར་སྣང།། བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྫོགས།། འགྲོ་དང་འོང་མེད་གཅིག་པུ་ ཉིད།། བྱ་བཙལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྐུ།། སྟོང་པ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ།། རང་རིག་གསལ་དངས་ངོ་བོར་བརྟག། ཡིད་མ་འགྱུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཡེ་ཤེས་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། སྣང་བ་མེད་པའི ཆོས་ཉིད་ནི།། སྤྱོད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་གསལ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ།། མཚན་མའི་ཡུལ་གྱིས་གོས་པ་མེད།། རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ལ།། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང།། གསལ་ཆ་མ འགགས་འཛིན་པ་མེད།། ཨ་ཏི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་པ།། དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་དོ།། གོམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉམས་བླངས་ན།། རང་གི་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་གསལ།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན།། ཡཽན་ཏན ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས།། ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམས།། གཅིག་ལས་མེད་པར་ང་ཡིས་བསྟན།། ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད།། རིག་པས་ཕ་རོལ་དོན་མི་རྙེད།། རང་གི དོན་ལ་རིག་པ་མེད།། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མེད།། ཡུལ་དང་དབང་པོར་ཕྱེ་བ་མེད།། གོལ་སྒྲིབ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་མེད།། རང་སྣང་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཡེ ཤེས་ལྔ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་རོལ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལས།། ཀློང་ཡངས་ཡུལ་མེད་ངང་དུ་ཐིམ།། བཅས་བཅོས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན།། རང་སྣང་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ཡིན།། དེ་ལས་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པར བཤད།། གཏང་གཞག་མེད་ན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ན་རང་ས་ཟིན།། མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གྲུབ།། དང་པོའི་གནས་ས་གང་ཡིན་པར།། ཐ་མ་དེ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ།། ད་ལྟ་དེ་ཡི་དོན་ལ གནས།། བར་དུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་རྩལ་འབྱོངས།། འབྱོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཐིམ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ།། རང་སྣང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་འདྲེས་རྫོགས།། རྫོགས་ཆེན ལྟ་བ་རང་གནས་ཉིད།། བག་རྡུལ་དངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བའོ།། གཡེངས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད།། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང།། རང་སྣང་ཏིང་འཛིན བསམ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཚུངས།། འཛིན་བྲལ་རང་སྣང་ཆུ་བོའི་ཀློང་དང་མཚུངས།། དམིགས་པ་དག་པའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད།། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སངས རྒྱས་རང་རིག་ཡིན།། ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡིན་མིན་རྩིས་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ངང།། སྤྱད་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ངང།། འཛིན་རྟོག་ཆོས་ལས འདས་པའི་རང་རིག་བདེ་བའི་ཤུགས།། ཨེ་མ་ཧོ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། མི་འགྱུར་སེང་གེའི་དོན་ཉིད་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ།། ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད།། ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས།། རྟོག་མཐའ་མེད་པར་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་སྤྱོད།། འཛིན་ཆགས་མེད་པར་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་འཇུག། མཐའ་དབུས་མེད་པར་རང གི་ངང་དུ་འུབ།། གདོས་ཐག་མེད་པར་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་ཆུབ།། སྤང་ཐོབ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྡལ།། ཞེ་འདོད་མེད་པར་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཁྱབ།། རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་དངོས་དང་བྲལ།། བཅོས མེད་རང་གསལ་རང་རིག་ཏིང་འཛིན་གསལ།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འུབ།། མུན་པ་སངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རོལ།། ཡུལ་མེད་ཅིག་ཆར་འདུག་པའི་མཐའ་ལ་བསྐྱོད།། འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་མི གནས་རང་གི་ས་ལ་ཕྱིན།། ཉེ་རིང་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆིག་ཆོད་ཡིན།། ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་དང་བྲལ།། ང་ལ་མུན་པའི་ཆོས་མེད་པས།། ང་ནི་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ།། ང་ལ་སྣང་བའི་རྐྱེན་མེད་པས།། ང་ནི་རྟགས་ཀྱི སྐུ་ལྔར་གསལ།། ང་ལ་བྱས
Chinese
身將得見。法界莊嚴之中，文字支分，裝飾莊嚴，乃是自顯離思大境界。自生本有之文字，如支分各自開展，是見真實清淨。法性顯現為對境，莫為分別之風所吹散。自顯視為友伴時，不隨他生之顯現而轉變。空與不空中道之路，遠離有與無二者。非是無明空性，乃是自明具五身之光。不變之路相引導之徵兆，安住於一切有情之心。較諸秘密更為秘密，乃是隱藏顯現之展現。言說是依大密意而成立。不著於方便，智慧斷除疑慮。不住於因，果即是自顯。無念之姿態顯現。非是減少，何來增長？超越所知之境且成辦利益。此後聚集之會眾們，向普賢父請示意義。嗟！嗟！普賢獅子之主，真實佛陀之密意，祈請為聚集之會眾開示。此後勝者獅子之身，對聚集之會眾宣說道：唉瑪！五部佛之子，諦聽智慧界之定解。佛陀智慧如海之界，不變智慧之墓地，自明圓滿於心之義，我將善為闡釋。嗟！聚集之眷屬眾，若欲觀看法性身之顯現，當觀本來清淨之明覺身。若欲趣入光明安樂之身，當觀能取所取清淨之二燈。若欲觀看無有偏袒之法身自顯，當觀離細粗之虛空界。若欲觀看遠離分別邊執之法性，當觀無垢明鏡壇城之清澈。若欲觀看任運成就之淨土，當觀生長之種子穀物。若欲觀看法性本質本初清淨，當觀與緣相遇之水中月壇城。我，遠離生滅之普賢獅子，宣說表徵法身之語句與文字。語句與文字不能顯示法身。若執著於語句，瑜伽士將入於分別之路。以語句徹底消除心中之疑惑後，不住於語句，自
English
The body will be seen. In the realm of Dharma, with adornments, the branches of letters, adorned with embellishments, are the great realm of self-manifestation beyond thought. The self-born letters themselves, like branches unfolding separately, are the seeing of pure truth. When Dharma nature appears as an object, do not let it be scattered by the wind of conceptualization. When self-manifestation is relied upon as a friend, it does not change according to the appearance of other origins. The Middle Way of emptiness and non-emptiness is separate from both existence and non-existence. It is not ignorant emptiness, but self-awareness with the light of the five bodies. The unchanging path is a sign that guides the appearance, dwelling in the hearts of all sentient beings. More secret than secrets, it is the manifestation of hidden appearances. It is said to be established by great intention. Not attached to means, wisdom cuts through doubts. Not dwelling on the cause, the result is self-manifestation. The appearance of non-conceptual demeanor is manifest. It is not decreasing, where is there increase? It transcends the realm of knowable objects and accomplishes benefit. Then the assembled gatherings asked the meaning of Kuntuzangpo (普賢，Samantabhadra) Father. Alas! Alas! Lord of Kuntuzangpo (普賢，Samantabhadra) Lion, the very intention of the true Buddha, please reveal it to the assembled gatherings. Then the Victorious One, in the form of a lion, spoke to the assembled gatherings: Ema! Sons of the five Buddha families, listen to the definitive understanding of the wisdom realm. The realm of the ocean of Buddha wisdom, the cemetery of unchanging wisdom, the meaning of self-awareness perfected in the heart, I will explain well. Alas! Assembled circle of attendants, if you wish to see the appearance of the Dharmakaya (法身), look at the primordially pure body of awareness. If you wish to enter the body of clear light bliss, look at the two lamps of pure grasping and grasped. If you wish to see the self-manifestation of the Dharmakaya (法身) without partiality, look at the space of the sky free from subtlety and grossness. If you wish to see the Dharma nature free from conceptual extremes, look at the clarity of the stainless mirror mandala. If you wish to see the spontaneously perfect pure land, look at the seed grain that causes growth. If you wish to see the essence of Dharma nature, primordial purity, look at the water moon mandala that meets with conditions. I, Kuntuzangpo (普賢，Samantabhadra) Lion, free from arising and ceasing, speak words and letters that represent the Dharmakaya (法身). Words and letters cannot show the Dharmakaya (法身). If you are attached to words, the yogi will enter the path of conceptualization. After thoroughly dispelling the doubts in the mind with words, not dwelling on words, self-
Chinese
之义而行。 无执著之法性，离实有之此， 乃诸佛之究竟密意。 各自证悟与相之语路， 无作无求之法性，于自处安住。 普遍法性，自性融入境。 净与不净，法性不可改。 超越一与二之耶，住处义， 于自性中，以一明点而普遍。 无时之证悟，以定不散乱而明。 无边无中，法性离名。 非转变，正直遍一切。 非所作，自然任运成。 于无所执之境之显现中， 非遍计，任运成就而焕发。 以无境，自身超越地。 入之处与道，不可改。 法性自显，自常如狮子， 无生起分别之法身，遍虚空。 以无执著，分别念岂有？ 任运成就之法性，乃无断绝。 所执之境与自证，皆清净。 嗟！于真实安乐之身，显现圆满。 噫！于一法身，以义宣说故， 自身之幻化二身，显现。 非生起，乃自生圆满。 无去无来，唯一。 无作无求，无能取所取之身。 空性无境，于虚空。 自明澄澈，观为体性。 于意不转之法性中， 智慧美妙之光芒焕发。 无显现之法性者， 行持之二边皆明了。 于自生觉性之体性中， 无相之境所染污。 极清净，无垢无过失者， 无执着之普贤。 明分无碍，无执取。 阿底空与非空， 中边皆不分别。 若以串习之力而修持， 自之本然，皆明了。 譬如珍宝一般， 功德无尽，受用宝藏。 自无始之时以来， 如今智慧显现诸法， 我示现无二。 断除有无二者之增益。 识不能于外境得义， 于自之义，无有识。 无有我与我所执， 无有境与根之分别。 无有迷乱染污堕落之因， 于自显现，不可改造。 五大即是佛， 五智即是于法界中嬉戏， 一切皆生起。
English
Acting according to its meaning. This nature of reality, free from grasping and attachment, devoid of substantiality, is the ultimate intent of all Buddhas. The path of individual realization, signs, and words, The nature of reality, free from action and seeking, rests in its own place. The all-pervading nature of reality, its essence, enters into objects. Pure and impure, the nature of reality cannot be altered. Beyond one and two, the meaning of "ye" (primordial), the place of abiding, In its own state, it pervades with a single bindu (essence). With timeless realization, the samadhi (meditative absorption) is clear without distraction. Without beginning or end, the nature of reality is free from names. Unchanging, it directly pervades everything. Not created, it is spontaneously accomplished. In the appearance of that which is not an object of grasping, Not conceptual, spontaneously accomplished, it radiates. Being without an object, oneself transcends the ground. The place of entry and the path cannot be altered. The nature of reality, self-appearing, self-abiding, like a lion, The dharmakaya (body of truth), free from arising thoughts, pervades the sky. Without attachment and grasping, how can there be conceptual thoughts? The spontaneously accomplished nature of reality is without interruption. The object of grasping and self-realization are completely pure. Alas! In the body of true bliss, appearances are complete. Ema! By expressing the meaning of the one dharmakaya, The two illusory bodies of oneself appear. Not created, but spontaneously perfect. Without going or coming, the only one. The body without action, seeking, grasping, or being grasped. Emptiness, without an object, in the sky. Self-awareness, clear and transparent, is regarded as the essence. In the nature of reality that does not change the mind, The beautiful rays of wisdom radiate. The nature of reality without appearance, The two extremes of conduct are clearly manifest. In the essence of self-arising awareness, It is not stained by the realm of signs. Completely pure, stainless, and without fault, The unattached Samantabhadra (all-good). The clarity is unobstructed, without grasping. The Ati (primordial) emptiness and non-emptiness, The middle and the extremes are not distinguished. If one practices through the power of familiarity, One's own suchness is completely clear. Like a precious jewel, Virtues are inexhaustible, enjoying the treasure. From the time without beginning, Now, all the appearances of wisdom, I have shown as non-dual. Cutting off the imputations of being and non-being. Mind does not find meaning in external objects, In one's own meaning, there is no mind. There is no grasping of "I" and "mine," There is no separation of object and senses. There is no cause for delusion, obscuration, or falling. In self-appearance, there is no alteration. The five elements themselves are the Buddha, The five wisdoms themselves play in the expanse, Everything arises.