Tibetan
སེང་གེ་རྩལ།། སྣང་བ་ནང་གི་སེང་གེ་ལ།། འབྱུང་བ་འོད་སྣང སེང་གེའི་ཚུལ།། རིག་པ་ཡབ་ཀྱི་སེང་གེ་ངས།། ཀུན་རིག་རྩ་བའི་སེང་གེ་བསྟན།། རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས།། ཆགས་མེད་ཡུལ་གྲོལ་སེང་གེ་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་སེང་གེ་ཡིས།། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི རྩ་བ་བཅད།། ཆགས་མེད་བཏང་སྙོམས་སེང་གེ་ངས།། ཞེན་ཆགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཅད།། རྟོག་སངས་རིག་པའི་སེང་གེ་ངས།། སྣ་ཚོགས་མཚན་མའི་རྩ་བ་བཅད།། འགྱུར་མེད་ཀུན་སྣང་སེང་གེ་ངས།། ཡང་དག ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་མཐོང།། རྩལ་ཆེན་ཡུལ་འཇོམས་སེང་གེ་ངས།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་བཅད།། ང་ནི་རང་རིག་སེང་གེ་ལ།། མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་མེད།། རང་སྣང་འོད་ཀྱི་སེང་གེ་ལ།། དྲི་མའི མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག།སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ངས།། སླད་པར་བྱེད་པའི་མ་རིག་སངས།། སྐུ་གསུམ་དྲི་མེད་སེང་གེ་ངས།། རང་རིག་སྣང་བའི་སྐུ་གསུམ་མཐོང།། ཟིན་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་ངས།། བྱས་པ་ མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག།འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་ངས།། བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའོ།། རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ངས།། རྟོག་པའི་རང་མདུད་སངས་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་མངོན་སྣང་སེང་གེ་ངས།། གཞན་འབྱུང་ འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སྤངས།། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེང་གེ་ངས།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད།། ཕྲ་རགས་བྲལ་བའི་སེང་གེ་ངས།། རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བཅད།། ཨེ་མ་སེང་གེ་བགྲོད་མེད་ལམ།། བྱ་བཙལ མེད་པའི་སེང་གེ་ཡིས།། བཏང་བཞག་མེད་པའི་གངས་དཀར་ལ།། མུན་པ་སངས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། བསམ་མེད་དངས་པའི་སེང་གེ་ངས།། ཀ་དག་དྲི་མེད་གངས་བཟང་ལ།། འབྱུང་བ་སངས པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་གྱི་སེང་གེ་ངས།། བག་ཆགས་ཟད་པའི་གངས་བཟང་ལ།། ཕྱིན་པ་མེད་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། རང་སྣང་རྟོགས་པའི་སེང་གེ་ངས།། ཡིད་མ་འགྱུས་པའི་གངས དཀར་ལ།། རྣམ་དག་སྤྱན་གྱི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། དགོངས་པ་རང་གནས་སེང་གེ་ངས།། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་གངས་བཟང་ལ།། ཡུལ་དྲུག་སྤྱོད་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། དངོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་སེང་གེ་ངས།། ཕྲ རགས་བྲལ་བའི་གངས་དཀར་ལ།། རང་སྣང་དག་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། རྩལ་ལ་ཡང་དག་དོན་ཆེན་རྫོགས།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཀྱེ་མ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན།། རྣམ་དག་བརྗོད་མེད ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ཀློང།། བསྐྱེད་པ་མི་མངའ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རྫོགས་པ་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འཇུག། ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ།། རང་གནས་བསམ་བྲལ་རྣམ་རྟོག་མིང་དང བྲལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་ཅིག་ཆར་ཡུལ་ལ་འཇུག། ཡང་དག་མཚན་འཛིན་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། ཆེ་བའི་ཆེ་བས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཕྲད།། ཆུང་བའི་ཆུང་བས་རང་རིག་སྤྱན་གྱིས་མཚོན།། ཕྲ་བའི་ཕྲ་བས་རིག པའི་རང་མདངས་བསྒྲིབས།། སྒྲོན་མའི་སྒྲོན་མས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་མཐོང།། དག་པའི་དག་པས་རང་སྣང་རྩ་བ་མཐོང།། རྣམ་པར་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡུལ་ལས འདས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད།། ལོངས་སྐུ་མཚན་མ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པའོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ང་དང་བདག་ཏུ་མེད།། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྔགས་པ།། ལས་ཀྱི རྡོ་རྗེ་བྱེད་འགྱུར་བ།། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་ཆེ།། རང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གྲོལ།། ཡེ་ནས་ཆུབ་པས་ཀུན་ལ་གནས།། རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ངས།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང ལ།། བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རིག་པ་ཏིང་འཛིན་གསལ།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་རིག་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ངས།། བག་རྡུལ་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ།། སྤྲོ་བསྡུ མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རུ།། ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ།། བཅོས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ།། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དེ།། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ རོལ།། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཆིག་ཆོད་རྟོགས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གསུངས།། འགྲོ་ཉལ་འདུག་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་སྤྱོད།། གཏད་གཞག་བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ ལ།། འཛིན་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་གསལ།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གཏིང་རུམ་ནས།། བྱས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཁོ་ན་ཡང་མཁའ་ལ་གསལ།། བསླད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ ལས་འདས།། བྱས་པ་མེད་པའི་བྱུང་ས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ།། མཐོང་སྣང་མ་འགགས་ཏིང་འཛིན་རང་ལ་གསལ།། བཏང་སྙོམས་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། བགྲོད་མེད་རང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ ཡིན།། རྟོག་འཛིན་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་འཕྲད།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ།། རྣམ་རྟོག་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་མཇལ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ལས།། ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཡི གེ་འབྱུང།། དེ་བཞིན་ཧ་དང་མ་ཡི་དོན།། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། གསང་སྔགས་ཚིག་དོན་ཡི་གེ་ལས།། རིག་པའི་རང
Chinese
狮子力。显现之内的狮子啊。生起光明，狮子的姿态。觉性之父的狮子我。全知根本的狮子显现。自显现普贤我。无执解脱境狮子显现。法性自声狮子以。错乱境之根本断。无执舍离狮子我。执着道之根本断。觉醒觉性狮子我。种种相之根本断。不变普现狮子我。真实法身之体性见。大力境摧狮子我。习气错乱之根本断。我乃自觉狮子啊。相之法无希求。自显现光之狮子啊。垢染之二边完全清净。空性智慧狮子我。使之混浊之无明净。三身无垢狮子我。自觉显现之三身见。无所执之狮子我。置于无为之状态。无错乱之狮子我。断除心之犹豫。自显现法之狮子我。分别之自缚解脱也。自性显现狮子我。他生错乱之根本舍弃。生起之狮子我。自生圆满之佛陀得。细粗离之狮子我。分别一切之根本断。唉玛，狮子无行之路。无所事事之狮子以。无舍取之雪山上。黑暗清净之三力圆满。无思清净之狮子我。原始清净无垢雪山好。生起清净之三力圆满。坛城义之狮子我。习气穷尽之雪山好。无所去之三力圆满。自显现证悟之狮子我。意未动摇之雪山上。清净眼之三力圆满。见解自住狮子我。无作所作之雪山好。六境行之三力圆满。离实法性狮子我。细粗离之雪山上。自显现清净之三力圆满。力上圆满真实大义。无执自显现即是如此。嗟，谛听五部之坛城。清净无言智慧狮子之界。无生起佛陀智慧身。无圆满入于智慧义。普贤狮子之品
English
Lion Strength. Lion within appearance. Arising light, the form of a lion. Awareness, the father's lion, I. All-knowing root lion revealed. Self-appearance, Samantabhadra, I. Unattached, liberated realm, lion revealed. Dharmata, self-sounding lion, with. Delusion, the root of the realm, severed. Unattached, equanimous lion, I. Attachment, the root of the path, severed. Awakened awareness, lion, I. Various signs, the root severed. Immutable, all-appearing lion, I. Truly, the nature of the Dharmakaya seen. Great strength, realm-destroying lion, I. Habitual tendencies, the root of delusion, severed. I am the self-aware lion. Signs of Dharma, no desire. Self-appearance, light's lion. Stains, the two extremes completely purified. Emptiness, wisdom lion, I. Making it turbid, ignorance purified. Three bodies, stainless lion, I. Self-aware appearance, the three bodies seen. Unseizable lion, I. Placed in a state of non-action. Undeluded lion, I. Cutting off the mind's doubt. Self-appearance, Dharma's lion, I. Conceptual self-bondage is liberated. Self-nature, manifest appearance, lion, I. Other-born delusion, the root abandoned. Generating lion, I. Self-born, perfect Buddha found. Subtle and coarse, separated lion, I. All concepts, the root severed. Ema, lion, path without travel. Without doing, the lion with. Without abandoning or taking, on the white snow mountain. Darkness purified, the three strengths perfected. Unthinking, clear lion, I. Primordially pure, stainless, good snow mountain. Elements purified, the three strengths perfected. Mandala meaning lion, I. Habitual tendencies exhausted, good snow mountain. Without going, the three strengths perfected. Self-appearance, realized lion, I. Mind unmoved, on the white snow mountain. Pure eye, the three strengths perfected. View, self-abiding lion, I. Without doing or acting, good snow mountain. Six realms acting, the three strengths perfected. Reality-less, Dharmata lion, I. Subtle and coarse, separated, on the white snow mountain. Self-appearance purified, the three strengths perfected. On strength, the true great meaning perfected. Unattached self-appearance is just like that. Kye ma, listen to the mandala of the five families. Pure, inexpressible, wisdom lion's space. Without arising, Buddha wisdom body. Without perfecting, entering the meaning of wisdom. Samantabhadra lion's quality
Chinese
于虚空中， 自处离思无念名亦无， 无执当下入于境， 真实名相各自之大坛城。 大中之大与佛身相遇， 小中之小自明以眼喻， 细中之细遮蔽智之自光， 灯中之灯见自之法性， 净中之净见自显根本， 极其宽广之坛城即自身。 佛法已超怀疑之境， 法身不在显现之境， 报身相好无所缘之境。 化身无我亦无所主。 金刚金刚大勇识， 过去金刚极赞叹， 事业金刚能成办， 事业金刚教法盛。 自之自性解脱诸分别， 本来自觉安住于一切。 无有边际之法身自生耶？ 无有分别之法性自显中， 无有矫饰之觉性禅定明， 无有执着之觉性入于境。 见真谛之普贤狮子我， 习气清净之法性虚空中， 无有舒卷之界光明灯中， 无有贪嗔之连绵不断身， 无有造作之眼当观视。 无有星宿之禅定明晰者， 离缘之法性空中嬉。 无有破立之自显顿悟解， 佛陀密意诸法之顶巅宣。 行卧坐禅莫散乱状态中行， 无有系念所作之虚空中， 离执念境之觉性明。 能取所取分别轮回之深渊， 无有造作之自显唯空而明。 无有错谬之法性离于境， 无有造作之生处一处解脱。 所见不灭禅定自中明， 舍取不杂法身如来也。 无行自明法性之精要， 无有执念法性与境遇， 无量光佛解脱于胜刹。 分别念息法性与境会， 唉玛火，从阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）之文字中， 生起夏等之文字。 如是哈与玛之义， 于一切处当知晓。 密咒词义从文字中， 觉性之自
English
In the sky, Self-abiding, free from thought, without name or concept, Without grasping, instantly entering the realm, The great mandala of distinct true characteristics. The greatest of the great meets the body of the Buddha, The smallest of the small is symbolized by the eye of self-awareness, The finest of the fine obscures the radiance of wisdom. The lamp within the lamp sees its own nature, The purest of the pure sees the root of self-appearance, The utterly vast mandala is oneself. The Buddha's Dharma transcends the realm of doubt, The Dharmakaya is not in the realm of appearance, The Sambhogakaya has no object of designation. The Nirmanakaya has no self and no owner. Vajra, Vajra, great being of courage, The past Vajra is greatly praised, The Karma Vajra is capable of accomplishing, The activity Vajra's teachings are great. One's own nature is liberated from all discriminations, Primordially awakened, abiding in all. Is the Dharmakaya, without limit, self-born? In the self-appearing nature of reality, without thought, The unadulterated awareness, the samadhi is clear, The unattached awareness enters the realm. The Samantabhadra lion, seeing the truth, I am, The nature of reality, with cleared habitual dust, in the sky, In the lamp of the sphere, without expansion or contraction, The continuous body without attachment or aversion, Look with the eye that is without fabrication. That clear samadhi without astrological influence, Plays in the sky of the nature of reality, free from conditions. The self-appearance, without affirmation or negation, is realized in a single cut, It is said to be the pinnacle of all the Buddha's intentions. Walk, lie, sit, meditate, act in a non-distracted state, In the sky, free from fixation and action, The awareness that transcends the realm of grasping and thought is clear. From the depths of the grasping, holding, and discriminating samsara, The self-appearance, without action, is clear in the sky. The unadulterated nature of reality transcends the realm, The place of origin, without action, is liberated in one place. The uninterrupted appearance, the samadhi is clear within oneself, The Dharmakaya, without bias or mixture, is the Thus-Gone One. The self-illuminating essence of reality, without going, Without grasping or holding, the nature of reality meets the realm, Liberating to the boundless realm of the victorious ones. When discrimination ceases, the nature of reality meets the realm, Emaho, from the letters A（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）li（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）ka（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）li（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）, The letters Sha and others arise. Likewise, the meaning of Ha and Ma, Should be known in all ways. The meaning of secret mantra words from the letters, The self of awareness