Tibetan
་རྒྱས་དགོངས་པ ཉིད།། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཁོང་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིས།། ཡུལ་སེམས་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་རང་སྣང་ངོ།། མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བཅོམ།། མ་རིག་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སངས།། ཀ་དག་དབྱིངས་སུ ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རྙེད།། སྣང་བའི་ཡུལ་དང་རྟོག་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་པ་དང་རང་གི་རིག་པ་མཉམ།། བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་རང་སྣང་མཐོང་བའི་ཕྱིར།། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་འགྱུར།། ཆོས དང་ཆོས་མིན་གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བ།། རང་རིག་རང་གི་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། མཐའ་སྡུད་དོན་གཅོད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། གཅིག་དང་དུ་མའི་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་བྲལ།། བཟང་དང་ངན་པའི་ཡུལ་མེད རང་གི་བདེ་བ་ཆེ།། ཆོས་སྤྱོད་བྱྀས་པའི་སྤྱོད་པས་བསླུས་གྱུར་ན།། དགོངས་པ་སྙེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཤད་དོ།། ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིབས།། ང་ཡི་ཆོས་ནི་བརྗོད་པའི་མཐའ་དང བྲལ།། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། སྐུ་ཡི་འོད་དང་གསུང་གི་ཟེར།། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས་པའོ།། ང་ལ་འོད་ཟེར་ཡང་ཡོད་དེ།། སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར།། སྣང་བ་ཞེན མེད་སྒྲོན་མར་གསལ།། རྟོག་མེད་རང་སྣང་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་འོད་ལྟར་སྣང།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར།། མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་གསལ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་ལ།། བྲི་བ མེད་ཅིང་གང་བ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ཡུལ་དང།། སེམས་ཅན་སྣང་བའི་རང་ཡུལ་གཉིས།། སྟོང་རིག་གསལ་བའི་དངོས་པོར་སྣང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི།། དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ འདས་པའོ།། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།། ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། རང་སྣང་དངོས་མེད་དཀྱིལ་དང་འཁོར།། ཕྲ་རགས་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་སོ།། བསམ་པའི་ངང་ལས་མ་འདས ན།། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་བཤད།། དབྱིངས་རིག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ཚད་མར་བལྟ།། ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ།། ཆོས་ཉིད་ནང་གི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། གསལ་བའི ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ལ།། མཐར་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་གསལ།། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་མིང་བཏགས་རྣམས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གསུངས།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས པས།། རང་གི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་དྲིས།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དྲིས།། ཡུལ་གསལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས།། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲིས།། དེ་ནི་དགོངས་པའི དོན་དུ་བསྟན།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང།། རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་གཉིས།། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ།། མ་རིག་སེམས་སུ་སྣང་བ་དང།། རིག་པ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གཉིས།། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས ཆེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང།། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གཉིས།། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ།། མངོན སུམ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་འདི།། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཆར།། ཨེ་མ་ཧོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དོན་བརྗོད་པས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས པར་འགྱུར།། དགོངས་པ་རང་གནས་དོན་བརྗོད་པས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་འགྱུར།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པས།། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འགྱུར།། ཀྱེ་མ་དངོས་བྲལ་བདེ་བ ནི།། ཡུལ་སེམས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ།། ཨ་ཧོ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི།། བག་རྡུལ་དེངས་པའི་མཁའ་ལ་གསལ།། རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞེས་སེང་གེ རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།སེང་གེ་རང་སྣང་གི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། ཆོས་ཉིད་རང་སྐད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་རང་སྣང་རིག་པའི་དོན།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས རབ་ཏུ་བཞེངས།། དེ་ནས་རང་རིག་ཀུན་བཟང་དེས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས།། ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་བ་ཞུས།། ཀུན་བཟང རིག་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཉོན།། ང་ནི་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་བལྟ་བ་ནི།། ང་ཉིད་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན།། འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། རང་གི གདངས་ལ་རྣལ་དུ་འདུག།མི་འགྱུར་སེང་གེ་ཀུན་བཟང་ངས།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་སེང་གེ་ལ།། ལྟ་བ་རྟོག་མེད་སེང་གེ་བསྟན།། རང་བྱུང་རྟོག་མེད་སེང་གེ་ངས།། སྐུ་ལྔ་རང་རྫོགས་སེང་གེ་ལ།། འོད་སྣང་སེང་གེ་ དག་པ་བསྟན།། རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས།། རྩལ་རྫོགས་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན།། དོགས་མེད་སྟོབས་བདག་སེང་གེ་ངས།། ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་
Chinese
诸佛的密意即是如此。 从法性智慧中生起， 远离境与心的密意是自显现。 摧毁执着于相的境的分别念， 从无明的虚空中，智慧之光显现。 在原始清净的法界中，证得大法身。 从显现的境和分别的法中解脱， 成佛与自己的觉性相同。 为了能够指示并见到自显现， 烦恼的垢染转变为智慧之光。 法与非法从密咒中产生， 自明智恒常安住于自己的光明中。 总摄一切的决断是法界的自性， 远离一与多的声音和名言。 没有好与坏的境，是自己的大乐。 如果被行持佛法的行为所欺骗， 那么证得密意，佛陀自己也没有宣说。 法会遮蔽佛陀自己的显现， 我的法是远离言说的边际。 我的大坛城是， 身的光芒和语的光芒， 安住于意的密意中。 我也有光芒， 因为舍弃了心的执着。 显现无执着，如灯般明亮， 为了指示无分别的自显现， 如来身的光芒般显现。 因为是从空性中返回， 显现美丽的五种光芒。 在唯一的明点显现中， 没有减少也没有增多。 法身的自境和， 有情显现的自境二者， 显现为空明的光明之物。 一切佛陀的见解究竟是， 没有超出法界与觉性二者。 从法界与觉性的神变中， 智慧无分别，远离偏颇。 自显现无实，坛城与轮， 不被细微粗大的境所遮蔽。 如果没有超出思虑的状态， 就被说是轮回大痛苦。 通晓法界与觉性的瑜伽士， 将密咒的密意视为量。 在所知境的显现上， 法性内在的禅定显现。 在明亮的无偏智慧上， 显现无有堕入边际的见解。 声音和名言名称等， 被说是法界的庄严。 在自显现方便之王上， 力量的觉性不被阻碍， 询问自己的智慧。 无有对境的禅定是， 在远离作为和寻觅的状态中询问。 境光明，无始的心， 在完全清净的法界中
English
The enlightened intent is just that. Born from the wisdom of Dharma-nature, The intent of being separate from object and mind is self-appearing. Destroying the conceptual thoughts that grasp onto the realm of signs, From the expanse of ignorance, the light of wisdom dawns. In the primordial pure realm of Dharma, the great Dharmakaya is found. Liberated from the realm of appearances and the Dharma of conceptual thoughts, Enlightenment is equal to one's own awareness. In order to be able to point out and see self-appearance, The stains of afflictions transform into the light of wisdom. Dharma and non-Dharma arise from secret mantra, Self-awareness always abides in its own light. The conclusive determination is the nature of the realm. Free from the sounds and terms of one and many. There is no realm of good and bad, it is one's own great bliss. If one is deceived by the practice of Dharma, Then the Buddhas themselves have not spoken of attaining the intent. Dharma will obscure the appearance of the Buddhas themselves, My Dharma is free from the limits of expression. My great mandala is, The light of the body and the rays of speech, Abiding in the intent of the mind. I also have light rays, Because I have abandoned the clinging of the mind. Appearances are without attachment, clear as a lamp, In order to show the non-conceptual self-appearance, Appearing like the light of the Sugata's body. Because it is returning from emptiness, The beautiful five lights appear clearly. In the appearance of the single bindu, There is no decrease and no increase. The self-realm of the Dharmakaya and, The self-realm of sentient beings' appearances, Appear as the object of clear emptiness and awareness. The ultimate view of all Buddhas is, Not beyond the two, the realm and awareness. From the miraculous power of the realm and awareness, Wisdom is non-conceptual, free from bias. Self-appearance is unreal, mandala and circle, Not obscured by subtle or coarse objects. If one does not go beyond the state of thought, It is said to be the great suffering of samsara. The yogi who knows the realm and awareness, Regards the intent of secret mantra as valid. On the appearance of the knowable object, The inner samadhi of Dharma-nature is clear. On the clear, unbiased wisdom, The view of not falling into extremes is clear. Sounds and terms, names, etc., Are said to be the ornaments of the realm of Dharma. On the king of self-appearance means, Because the awareness of power is not obstructed, Ask your own wisdom. The samadhi without an object is, Ask in the state of being free from action and seeking. The mind that is clear in object, without beginning, In the completely pure realm of Dharma
Chinese
利。那是对意旨的阐释。俱生心之根本，自明觉为境之根本二者，同体异处歧途大。无明显现为心，觉性无念显现二者，同体异处歧途大。金刚萨埵之法性，自显坛城清净二者，同体异处歧途大。自生智慧离言诠，空性智慧离境之缘，现量智慧离言诠。诸佛之法性广大者，非由诸人所见乃于自心显现。诶玛火，念诵阿利嘎利之义，令诸佛皆欢喜。念诵意旨自住之义，令诸有情皆满足。念诵无执著之义，令诸智慧皆明晰。嗟乎，离实之乐，于离境心之虚空，显现无生灭之金刚。啊火，法性金刚，于尘垢净除之虚空显现。金刚之觉性即如是。如是宣说。如是出自狮子力圆满大续中，开示狮子自显之见之第二品。之后，薄伽梵吉祥普贤王如来，安住于法性自声之等持中。之后，又由普知法王等眷属如是祈请：诶玛，祈请为我等开示自显觉性之义。从等持中起立。之后，自明觉普贤者，从等持中起立后，示现大神通之等持。之后，普知法王，以善妙之语作祈请。普贤以觉性作开示：诶玛，谛听五部佛陀。我乃自明觉普贤。普贤狮子之见者，我即如猛兽狮子般，远离诸怖畏，安住于自之吼声。不变狮子普贤我，于觉性不变狮子上，开示无分别之狮子见。自生无分别狮子我，于五身自圆满狮子上，开示光明狮子清净。自明觉普贤我，如力圆满猛兽狮子般，无惧力自在狮子我，神通外之
English
Li. That is an explanation of the meaning of intention. The root of the alaya consciousness and the root of self-awareness as an object are two things that are similar in essence but differ greatly in their application. Ignorance appearing as mind and awareness appearing as non-thought are two things that are similar in essence but differ greatly in their application. The Dharmata of Vajrasattva and the pure self-appearing mandala are two things that are similar in essence but differ greatly in their application. Self-born wisdom is free from the limits of words. Emptiness wisdom is free from the causes of objects. Manifest wisdom is free from the limits of words. This vast Dharmata of all Buddhas is not seen by everyone, but arises in one's own heart. Emaho! Reciting the meaning of Ali Kali pleases all Buddhas. Reciting the meaning of intention abiding in itself satisfies all sentient beings. Reciting the meaning of non-attachment clarifies all wisdoms. Alas! The bliss of being free from substance, in the sky free from objects and mind, the indestructible vajra is clear. Aho! The Dharmata vajra is clear in the sky where the dust of habit has been cleared away. The awareness of the vajra is just like that. Thus he spoke. Thus, from the Tantra of the Great Perfection of the Lion's Complete Power, the second chapter, which explains the view of the Lion's Self-Appearance. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra himself, entered into meditative absorption on the Dharmata's own sound. Then, again, the retinue, including the all-knowing Dharma Lord, requested as follows: Ema! Please explain to us the meaning of self-appearing awareness. Arise from meditative absorption. Then, that self-aware Samantabhadra, having arisen from meditative absorption, demonstrated the meditative absorption of great miracles. Then, the all-knowing Dharma Lord made a request with excellent words. Samantabhadra gave instructions with awareness: Ema! Listen, Buddhas of the five families. I am the self-aware Samantabhadra. The view of Samantabhadra the Lion is that I myself am like a ferocious lion, free from all fears, abiding peacefully in my own roar. The unchanging lion, Samantabhadra, on the unchanging lion of awareness, taught the view of the non-conceptual lion. I, the self-born non-conceptual lion, on the lion of the five kayas self-perfected, taught the purity of the light lion. I, the self-aware Samantabhadra, like a ferocious lion with complete power, I, the fearless, powerful, and independent lion, the miracles of the outer