Tibetan
ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས།། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ།། ཆད་པའི ཡུལ་སྣང་ག་ལ་ཡོད།། གསང་བའི་རིག་པ་གཉིས་སྣང་བྲལ།། རྟོགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ལས་མི་འགྲུབ།། དྲང་སྲོང་ཆོས་ཉིད་བདེན་མཐོང་ན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ་ལས་མེད།། བདེན་པ་གཉིས ཀྱིས་ཡེ་ནས་རྟོགས།། བདེན་པ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་རྙེད།། བདེན་པ་བཞི་ཡིས་སྣང་བ་མཐོང།། བདེན་པ་ལྔ་ཡིས་ཆོས་སྐུ་ཤེས།། བདེན་པ་དྲུག་གིས་རང་ལུས་མཐོང།། བདེན་པ་བདུན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཐོབ།། བདེན པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་རྙེད།། བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དགུ་ཡིས།། རང་གི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཐོབ།། བདེན་པ་བཅུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མཐོང།། བདེན་པ་བཅུ་གཅིག་ས་ལམ་བགྲོད།། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས དང་ལྡན།། དེ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་ལྡན།། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད།། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག། བཅུ་བདུན་རྣམ་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང།། བཅུ་དགུ་རང་གི་ཡུལ དང་འཕྲད།། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ།། རྣམ་པ་ཀུན་རིག་སངས་རྒྱས་མཆོག། དེས་ནི་ཕ་རོལ་བགྲོད་པའོ།། ཨེ་མ།། རྟོག་མེད་རང་སངས་རྙོག་པ་མེད།། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། རྣམ་པར་རྟོག མེད་མཁའ་ལ་རོལ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད།། ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་མེད།། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངོ་བོ་ནི།། རྣམ་རྟོག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ།། རྟོག་མེད་སྐུ་ལ་ཡང་དག་བལྟ་བར་བྱ།། མཉམ་པ ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིད་མེད་ལ།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་སྐུ།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ལས་གྲོལ།། བསམ་འདས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ བདག་འཛིན་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་ནི།། ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གནས།། ཐུགས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་སྒྲོན་མའི་ཞགས་པ་ནི།། འཆར་བྱེད་མ་འགགས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས ལོག།ཡུལ་སེམས་གཉིད་མེད་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི།། རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང།། མཉམ་ཉིད་དངོས་བྲལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་རོལ།། སྤྲོས་ བྲལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། སྤྱོད་པ་སྟོང་ཡུལ་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ།། དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་བཞག་དང།། དངོས་མེད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དངོས།། འགྱུར་མེད རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ།། བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ས་བོན་འོད་པོ་ཆེ
Chinese
真正普贤王的心，于自之相续中生起，觉性之智慧自然生，断灭之境于何有？秘密之觉性离二取，不以证悟之悲心成，如实见仙人法性，无有胜于彼之佛陀意。以二谛而本初证悟，以三谛而获自利，以四谛而见显现，以五谛而知法身，以六谛而见自之身，以七谛而得彼性，以八谛而得证悟，以九种真谛法性，得自之禅定稳固，以十谛而见佛陀，以十一谛而行地道，以十二种相而具证悟，彼义具十四种相，以十五种相而于空行，彼性知十六种相，以十七种相而度到彼岸，以十八而见法性真谛，以十九而遇自之境，以二十种相而菩提，以一切相而遍知佛陀胜，以此而度到彼岸。唉玛！无分别自生无垢染，无执着自解脱无偏颇，无分别念于空中嬉，无生法性平等性，于真正法无有增益，思议不及言说无有自性者，不堕入分别念之方，于无分别身而如实观。于平等性之智慧无有作意中，无显现之法性普贤王，无生灭之自性安乐身，无有对境之禅定解脱于法，于思议不及事物之境无有我执，一切佛陀之智慧光芒闪耀，如日之光芒般平等安住于一切，悲心平等性明灯之索，显现不灭于根境中回转，境心无眠自生之意，无分别法身自明大之状态中，平等性离事物佛陀之意，智慧自显法身之空中嬉，离戏觉性等同虚空之边际，行境空域无执着自处解脱，意自住禅定寂止与，无事物自显坛城一切之事物，不变自生法性一切之境，大乐觉性之种子光明
English
The very heart of Samantabhadra, arises in one's own continuum. The wisdom of awareness is self-arisen, where is there any place for annihilation? The secret awareness is free from dualistic appearances, it is not accomplished without the compassion of realization. If the hermit sees the truth of the nature of reality, there is no Buddha's intention beyond that. One realizes from the very beginning with the two truths, one finds one's own benefit with the three truths, one sees appearances with the four truths, one knows the Dharmakaya with the five truths, one sees one's own body with the six truths, one attains that very nature with the seven truths, one finds realization with the eight truths. With the nine aspects of the true nature of reality, one attains stability in one's own samadhi. One sees the Buddha with the ten truths, one traverses the bhumis and paths with the eleven truths. The twelve aspects are endowed with realization, that meaning is endowed with fourteen aspects. With the fifteen aspects, one travels in the sky. That very nature knows sixteen aspects. With the seventeen aspects, one goes beyond. Eighteen sees the truth of the nature of reality. Nineteen meets one's own realm. Twenty aspects are enlightenment. The supreme Buddha is all-knowing in every aspect. Through this, one crosses over to the other shore. Emaho! Non-conceptual, self-arisen, without defilement. Non-grasping, self-liberated, without bias. Non-conceptual, reveling in space. Unborn nature of reality, equality itself. There is no superimposition on the true Dharma. The essence that is beyond thought and inexpressible, not falling into the side of conceptualization, one should truly behold the non-conceptual form. In the wisdom of equality itself, without mind, the nature of reality without appearance is Samantabhadra. The self-nature of bliss, without arising or ceasing. Samadhi without object, liberated from Dharma. In the realm of things beyond thought, there is no self-grasping. The wisdom light of all Buddhas blazes, like the rays of the sun, it abides equally in all. The hook of the lamp of compassion and equality, manifesting without ceasing, turns away from the realm of the senses. The intention of the realm and mind, sleepless and self-arisen, in the state of the non-conceptual Dharmakaya, self-luminous and great. The intention of the Buddha, equality and devoid of things, the wisdom self-appearance revels in the space of the Dharmakaya. Awareness free from elaboration is equal to the limit of space. Activity, the empty realm, non-grasping, liberated in its own place. Intention, self-abiding, samadhi, stillness, and the nature of reality, self-liberated, is the essence of all mandalas. The unchanging, self-arisen nature of reality is the realm of all. The seed of great bliss awareness, the great light.
Tibetan
།། རང་སྣང་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་གཅིག་ཏུ་ལྷང་ངེ་གནས།། དཔྱོད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་ནི།། གསང་སྔགས་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ང་ཡིས བཤད།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡང་དག་གཅིག་པུ་ཉིད།། སོ་སོ་རང་རང་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག། བལྟར་མེད་གཡེངས་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས།། སྤྱད་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད་གྱི་ཏིང་འཛིན་ངང་ལ བཞུགས།། བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟུང།། འདའ་མེད་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱ།། རང་སྣང་ཆིག་ཆོད་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས།། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག གནས།། རྟོག་མེད་ཕྱོགས་སངས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་གསལ།། བདེ་བ་དངོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་རང་སྣང་ཡུལ།། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་མཁའ་ལ་གསལ།། འཛིན ཆགས་མེད་པའི་བལྟ་བ་ཡུལ་དང་བྲལ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་སངས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་མངོན་པར་སྣང།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡུལ་ལ་འགྱེད་ཀྱང་ལས་འདས།། དྲི་མ་མེད་པའི ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག།རྟོག་ཞེན་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཡུལ་ལ་སྣང།། སོམ་ཉི་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ངང་ལས་འབྱུང།། ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྣང་མཐའ་ཡས།། མངོན་སྣང་སྐུ་ཡི་ཤེས་རབ་ཕ་ རོལ་ཕྱིན།། ཡུལ་དང་སེམས་མེད་ཐབས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས།། ཞེ་འདོད་བྲལ་པའི་སྨོན་ལམ་རང་ལ་རྙེད།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་གནས།། བྱ་བྲལ རྫོགས་པའི་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆུབ།། གཡེང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་ཡས།། གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བའི་བསམ་གཏན་མེད།། རང་གི་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད།། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ ལ་འཇུག།མཆེད་པ་དང་ནི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། སྣང་བ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་བ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ།། ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བསལ།། དེ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན།། རིག་པའི་ཞལ་ནི་མ་ འགགས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་ཆེ་དང་ཆུང་བ་མེད།། རིག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྣང།། རིག་པའི་ས་བོན་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་མེད།། རིག པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད།། རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ང་དང་བདག་ཏུ་མེད།། རིག་པ་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་གཡོ་བ་མེད།། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།། རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ མེད།། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་གཅིག་ཏུ་སྡུད།། རིག་པའི་
Chinese
於自顯境，不作意而住於一境，朗然安住。 斷除分別意之念頭， 我宣說密咒之大理。 佛陀之意唯一真實。 各自進入各自真實之境。 觀看無可觀、離散亂之自身。 安住於無可修之行持，即是禪定之狀態。 保持無可修、離修持之本質。 實踐無可超越、離守護界限之修持。 跟隨自顯唯一之境。 與空性遍佈之境同住。 於無念、遍淨之虛空中明晰。 安樂、離實有，入於法性之境。 無造作之禪定，自顯之境。 無希求之禪修，於虛空中明晰。 無執著之觀看，遠離境。 無念之法性，清淨無垢。 無疑惑之三身，顯現。 無執著之佈施，雖於境中施予，然已超越業。 無垢之戒律，完全清淨。 無念無執之忍辱，於境中顯現。 捨棄猶豫之精進，從狀態中生起。 無間斷之禪定，顯現無邊。 顯現身之智慧到彼岸。 於無境無心之方便狀態中安住。 離希求之祈願，於自身中尋得。 無目標之智慧到彼岸。 於無執著之力中安住。 離作，於圓滿之地完全證悟。 無散亂之法性，深廣無邊。 無有顯現一與多之禪定。 於自境中與法性之母相遇。 以真實之力進入佛身。 擴展，並且身之光芒四射。 顯現力量之元素於空中旋繞。 僅僅是這樣，就消除了心中之疑惑。 那是於自境中，由普賢王如來所宣說。 覺性之面容無礙，於十方明晰。 覺性之身無大無小。 覺性之顯現無方無隅。 覺性之智慧於境中顯現。 覺性之種子無增無減。 覺性之本質無證無未證。 覺性之法性無我無自。 覺性本身於三時中不動搖。 覺性之神變，示現種種。 覺性之本質，於一中不變異。 覺性之自性，總集於一詞。
English
In the realm of self-appearance, abide serenely in a single state without conceptualization. Cutting off the mind's discursive thoughts, I explain the great logic of secret mantra. The Buddha's intention is the sole truth. Each enters their own realm of truth. Look upon the form of self, without looking, free from distraction. Reside in the state of samadhi, the very act of practice without practice. Hold the essence of being without meditation, free from meditation. Practice without transgression, free from protective boundaries. Follow the single certainty of self-appearance. Abide together with the all-pervading realm of emptiness. Be clear in the sky of non-thought, utterly pure. Bliss, devoid of substance, enters the realm of dharmata. Unfabricated samadhi, the realm of self-appearance. Meditation without desire, clear in the sky. Viewing without attachment, separate from the realm. Dharmata without thought, pure and stainless. The three kayas without doubt, manifest. Giving without attachment, though giving in the realm, transcends karma. Morality without stain, completely pure. Forbearance without thought or attachment, appears in the realm. Effort abandoning hesitation, arises from within the state. Samadhi without interruption, appearance boundless. Wisdom of the manifest form, gone beyond. Abide in the state of skillful means, without realm or mind. Aspiration free from desire, found within oneself. Wisdom without object, gone beyond. Abide completely in strength without grasping. Free from action, fully realize the ground of perfection. Dharmata without distraction, depth boundless. There is no samadhi of appearing as one or many. In one's own realm, meet the mother of dharmata. By the power of truth, enter the Buddha's form. Expand, and the rays of light from the form radiate. The elements of the power of appearance swirl in the sky. Just by that, dispel the doubt of the mind. That is what Samantabhadra taught in his own realm. The face of awareness is unobstructed, clear in the ten directions. The form of awareness has no large or small. The appearance of awareness has no sides or bias. The wisdom of awareness appears in the realm. The seed of awareness has no increase or decrease. The essence of awareness has no realization or non-realization. The dharmata of awareness has no I or self. Awareness itself does not waver in the three times. The miraculous power of awareness shows various things. The essence of awareness does not change in one. The nature of awareness gathers into one word.