Tibetan
ག་ཆེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ།། ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་སྐུ།། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས།། སྟོང་གསལ རིག་པའི་སྐུ།། བསམ་ཡས་བརྗོད་དུ་མེད།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད།། སྣང་བ་ཀ་དག་སྐུ།། འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དང་བྲལ།། གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་ཉིད།། ཀུན་གྱི་སྣང་བར་འདོད།། ཡངས པ་ཆོས་ཉིད་སྐུ།། རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ།། བརྡལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ།། ཡངས་དོག་གཉིས་དང་བྲལ།། གསལ་བའི་ཤེས་རབ་སྐུ།། སྣང་རུང་མིང་དང་བྲལ།། གཅོད་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ།། ངང་དུ་མ་ཡེངས གསལ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ།། ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་དང་བྲལ།། སྟོང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་མེད།། རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་སྐུ།། གཡེང་པའི་བདུད་དང་བྲལ།། དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ སྐུ།། ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ།། གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་སྐུ།། མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ།། མཉམ་ཉིད་སྟོང་པའི་སྐུ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ།། བརྟན་པ་རི་བོའི་སྐུ།། སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་དང་བྲལ།། ཀུན་འབྱུང ནམ་མཁའི་སྐུ།། ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ།། སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཐིག་ལེ་སྣང་བའི་སྐུ།། དབྱིངས་དང་ཡུལ་ལས་འདས།། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་སྐུ།། ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ།། ཨེ་མ་སྣང་བ འོད་པོ་ཆེ།། གཏིང་གི་མུན་པ་སེལ།། རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང།། དཔེར་ན་རླུང་དང་མཚུངས།། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད།། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་འདྲ།། མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་པས།། སོ སོའི་དོན་རྟོགས་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཉིད།། འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། མཐའ་ཡས་གཅིག་ཏུ་སྣང།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས།། གཅིག་དང་དུ་མར་མེད།། ས་དང་ལམ་མེད་པས།། ཡེ་ཤེས་འཛིན ཆགས་བྲལ།། སྟོང་པ་བདག་མེད་སྐུ།། དབྱིངས་དང་རིག་པར་གསལ།། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་ནི།། དོན་གྱི་སྟོང་གསལ་ལྡན།། འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ།། དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད།། ཡང་དག་མཐའ ཡས་ཉིད།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད།། རྟོག་མེད་སྣང་བ་སངས།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད།། སྐུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཞོག། སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་སྐུ།། འཛིན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤར་བ།། སྣང་སེམས་ཡུལ་དང་བྲལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས།། སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བྱུང་བས།། སེམས་ཅན་རྟོག་པ་སེལ།། བག་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ལས།། རིག་པའི་སྐུ་བྱུང བས།། རང་གསལ་གཞི་གནས་མི་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་བྱུང། འཛིན་མེད་སྐྱེས།། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་བས།། ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར།། ཡང་དག་རིག་སྐུ་ལས།། ཡེ་ཤེས་དོན་གསལ་བས།། རྣལ་འབྱོར དོན་ཆེན་འབྱུང།། ཆོས་ལྔ་རང་སྣང་བས།། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་བྱུང།། དེ་ནི་མཁས་པས་ཐབས་སུ་བསྟན།། དེ་ལས་མེད་པར་གསུངས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ནང་མེད་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་གཏེར་བྱུང་བས།། འབྱུང་བའི་ཡེ ཤེས་སྣང་བ་ཀུན་ལས་འདས།། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒྱུར།། ཡངས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གསལ་ཞིང།། སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཆིག་ཆོད་པ།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་ལྟར འཆར།། གསལ་བའི་ངང་ལས་ཤེས་རབ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རང་ཀ་མ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱང་མཐའ་དང་བྲལ།། སངས་རྒྱས གསང་བར་དམ་པས་རབ་བསྔགས་པ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་གྱིས།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རྟོག་པའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ།། ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སྤྱན་དང་ལྡན།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མཐའ་རབ་ཏུ་སྤངས།། ཐ་སྙད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ལ།། དྲི་མའི་སྐྱོན་དང་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཆ་མེད།། སངས་རྒྱས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་བཟང བ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར།། ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། དངོས་པོ་བློས་བརྟགས་ཆོས་ཅན་དང།། ངོ་བོ་རང་གནས་དགོངས་པ་གཉིས།། རྐྱེན་ཕྱིར་མ ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང།། བློ་ཡི་ཐེག་པ་གྲངས་མང་ཡང།། དངོས་པོ་དོན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་པས།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སོ་སོར་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་གནས།། བྱས་པ་མ་ཡིན་སྐྱེ འཇིག་བྲལ།། དེ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པར་བཤད།། རེ་རེ་ཉིད་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་བཤད།། ལྟ་བའི་ངེས་ཚིག་གོ་བར བཤད།། དབྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན།། དེ་ཡང་འདོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ལྟ་བ་དང།། སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང།། རང་རིག་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་བ་དང།། མ་ནོར་ལུང་གི་ལྟ་བའོ།། ཆོས ཉིད་ཡུལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི།། ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ།། སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སོ།། རང་རིག་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་བ་ནི།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དེ།། ཡེ་ནས་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ།། མ་ནོར ལུང་གི་ལྟ་བ་ནི།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་བསྟན།། དེས་ནི་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་བསྟན།། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་མི་ཆགས་པ།། ངེས་ཚིག་འཛིན་པ་ཐོངས་ཐེངས་ཀྱང་པར་བསྟན།། དབྱེ་བ ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། འོན་ཀྱང་གསང་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང།། ཞེན་མེད་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་དང།། སྟོང་པ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང།། རྩོལ་མེད་སྣང བའི་སྤྱོད་པ་དང།། བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གི་སྤྱོད་པ་དང།། འཛིན་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་དང།། རྣམ་པ་བདུན་དུ་གྲགས་པའོ།། འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་སྨཡོན་པ་ལྟ་བུར་བསྟན།། རང་སྣང་ཐབས ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་རི་དགས་ལྟ་བུར་བསྟན།། ཞེན་མེད་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་བསྟན།། སྟོང་པ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། རྒྱ་མཚོ་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུར་བསྟན།། རྩོལ་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད པ་ནི།། གླང་ཆེན་སྨཡོན་པ་ལྟ་བུར་བསྟན།། བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གི་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་སྟག་མོ་ལྟ་བུར་བསྟན།། འཛིན་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་ལྟ་བུར་བསྟན།། སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དོན གསུམ་སྟེ།། སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ།། ངེས་ཚིག་འདུ་འཕྲོ་ཆོད་པར་བསྟན།། དབྱེ་བའི་དོན་ལ་མ་ངེས་ཀྱང།། གསང་བའི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས།། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང།། སྟོང་ཉིད་མཐའ་མེད བསྒོམ་པ་དང།། མཚན་མ་གཟུང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང།། གཟུང་འཛིན་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་དང།། རྩོལ་བྲལ་བཞག་ཐབས་བསྒོམ་པའོ།། རྣམ་རྟོག་རྒྱུད་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི།། དཔེར་ན་སྤྲེའུ་ལྟ་བུར་བསྟན།། སྟོང པ་མཐའ་མེད་བསྒོམ་པ་ནི།། བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ།། མཚན་མ་གཟུང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི།། མེ་ལ་ཆུ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདྲ།། གཟུང་འཛིན་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི།། འབངས་ཀྱིས་རྗེ་རུ་འཆོས་པ འདྲ།། བཞག་ཐབས་རྩོལ་བྲལ་བསྒོམ་པ་ནི།། དཔེར་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བསྟན།། དེ་བཞིན་ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གནས་དོན།། སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་རིག་ཐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བསྟན།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས དགོངས་པ་ཉིད།། གསལ་བའི་འོད་དང་སྐུ་ཡི་མཁའ།། གསུང་གི་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེའི་བདག། སྐྱེ་བའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཕྱོགས་ཆ་མ་ཡིན་ལྷུན གྱིས་གྲུབ།། བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་རྣམས།། སྣང་བ་གོམས་པའི་ཕྱོགས་སུ
Chinese
嘎千双运合，内外一切身，超越事物境，空明觉性身，不可思议说，金刚藏之心，境心无二元，显现本净身，远离生起缘，密咒善巧性，视为一切显，宽广法性身，离却希与惧，广大虚空身，宽窄皆远离，明澈智慧身，离却能显名，断除无碍身，于自性不散，金刚持之身，无碍周遍行，远离生与死，空性金刚身，无有边与中，瑜伽义之身，远离散乱魔，无缘清净身，远离诸方分，光辉炽燃身，远离相之法，平等空性身，远离能所取，坚固山王身，远离舒卷二，诸法生，虚空之身，远离名言法，坚硬金刚身，远离诸怖畏，明点显现身，超越界与境，金刚兵器身，无碍周遍行，噫玛显现光明藏，遣除深层之黑暗，觉性无有阻碍，见义之精要处，譬如如同风，法界离戏论，如空云消散，具足五种相，各自义得悟，智慧自显现，远离生起方，无边显为一，胜义世俗二，一与多非有，无地亦无道，智慧离执著，空性无我身，明于界与觉，佛陀之显现，具义之空明，不变明点身，胜义无变异，真实无边际，无有方与界，无念显现净，境心无二元，二身达究竟，安住智慧义，空性法性身，远离执著方，无念坛城中，智慧身显现，显现心境离，金刚萨埵尊，化身众生起，众生除妄念，习气幻化身，觉性身生起，自明基位不思亦生
English
When the great bliss is united, the body of all inner and outer, Transcends the realm of objects, the body of empty clarity and awareness, Inconceivable and inexpressible, the body of the Vajra essence, There is no duality of object and mind, the body of primordial purity's appearance. Free from the conditions of arising, the skillful means of secret mantra, Is regarded as the appearance of all, the body of vast Dharmata, Free from hope and fear, the body of expansive space, Free from narrowness and vastness, the body of clear wisdom. Free from names that can appear, the body of cutting through without obstruction, In its own state, without distraction, clear, the body of Vajradhara, Unobstructed, pervading everywhere, free from birth and death, The body of empty Vajra, without beginning or end. The body of the meaning of yoga, free from the demons of distraction, The body of aimless purity, free from all directions and parts, The body of radiant splendor, free from the qualities of characteristics, The body of equal emptiness, free from grasping and being grasped. The body of the steadfast mountain, free from expansion and contraction, The body of the source of all, the sky, free from conceptual dharma, The body of solid, hard Vajra, free from all fears, The body of the essence of appearance, transcending space and object. The body of the Vajra weapon, unobstructed, pervading everywhere, Emaho, appearance, great light, dispels the darkness of the depths, Awareness without obstruction, sees the essence of meaning, For example, like the wind, the Dharmadhatu is free from elaboration. Like clouds clearing in the sky, possessing five characteristics, The meaning of each is understood, wisdom is self-appearing, Free from the direction of arising, infinite, appearing as one, The two truths, ultimate and relative, are neither one nor many. Without ground or path, wisdom is free from attachment and clinging, The body of empty selflessness, clear in space and awareness, The appearance of the Buddha is endowed with the empty clarity of meaning, The body of the unchanging essence, the ultimate is without change. Truly infinite, without direction or boundary, non-conceptual appearance, pure, Object and mind are not two, the two bodies have reached completion, Rest in the meaning of wisdom, the body of empty Dharmata, Free from the direction of grasping, from the non-conceptual mandala. The body of wisdom arises, appearance, mind, and object are separate, From Vajrasattva, the assembly of emanations arises, Dispelling the delusions of sentient beings, from the karmic illusory body, The body of awareness arises, self-luminous, the ground of being, non-conceptual, yet born.
Chinese
生起，无执而生。 诸法从虚空生。 如缕缕阳光升起。 转变为一切的自性。 从真实觉性身中。 智慧之义显明。 瑜伽大义生起。 五法自显现。 显现相遇合。 此乃智者所教之方便。 宣说除此之外别无他法。 唉玛吙！ 无内之中生出智慧宝藏。 生起的智慧超越一切显现。 将证悟的智慧转变为义。 广大身内外一切皆明。 三身之义究竟唯一。 如从空性中显现身。 从明性中圆满智慧平等性。 无生无灭之如意宝。 离心的法性自生。 胜义世俗二谛亦离边。 诸佛密意为圣者所赞叹。 觉性之王智慧日光。 消除众生心中分别的黑暗。 无碍光明的灯火远离一切思虑。 一切智者具足法身之眼。 显现的智慧彻底断绝分别边。 远离二名相的法身菩提。 无有垢染之过和显现之分。 佛身之庄严。 转变为一切众生的显现。 未堕入法界边。 觉性智慧普遍显现。 以心所测之有法。 与自性安住之意二者。 非由因缘而普遍显现。 心之乘虽多。 然未见事物之实义。 显现的智慧无有方所。 故非任何而任运成就。 非各别而住于一体。 非造作而离生灭。 此亦说为见、行、修。 一一自体有三三。 自性、定义、差别。 三种相普遍知名。 见之自性说为见。 见之定义说为了解。 差别显示为无有定相。 此亦如此希求： 法性境之见。 行持方便之见。 自明相续之见。 无谬经之见。 法性境之见即： 法性与有法。 行持方便之见即： 灯火本身之见法。 自明相续之见即： 觉性智慧之精要。 显示为本来存在。
English
Arising, born without grasping. Phenomena arise from the sky. Like rays of sunlight rising. Transforming into the essence of all. From the true awareness body. The meaning of wisdom is clear. The great meaning of yoga arises. The five dharmas manifest spontaneously. Appearances meet. This is the skillful means taught by the wise. It is said that there is nothing else besides this. Emaho! From within the inner emptiness, the treasure of wisdom arises. The wisdom of arising transcends all appearances. Transforming the wisdom of realization into meaning. The vast body is clear both inside and out. The meaning of the three bodies is ultimately unique. Like a body appearing from emptiness. From the nature of clarity, wisdom and equality are perfected. The wish-fulfilling jewel without birth or death. The dharma nature, free from mind, is self-born. The two truths, ultimate and relative, are also free from extremes. The secret intention of the Buddhas is praised by the holy ones. The king of awareness, the sunlight of wisdom. Removes the darkness of conceptualization in the minds of sentient beings. The unobstructed and clear lamp is free from all thoughts. The all-knowing one possesses the eye of the dharmakaya. The wisdom of appearance completely abandons the extremes of conceptualization. The dharmakaya enlightenment, free from two names. Has no fault of defilement and no part of appearance. The adornment of the Buddha's body. Transforms into the appearance of all sentient beings. Not falling into the realm of dharmadhatu. The wisdom of awareness universally appears. The phenomena contemplated by the mind. And the two, the essence and the self-abiding intention. Appear universally, not by conditions. Although the vehicles of mind are many. Yet the true meaning of things is not seen. The wisdom of appearance has no direction. Therefore, it is spontaneously accomplished without being anything. Not separate, but dwelling in one. Not created, but free from birth and death. This is also said to be view, conduct, and meditation. Each essence has three aspects. Essence, definition, and difference. The three aspects are universally known. The essence of view is said to be seeing. The definition of view is said to be understanding. Difference is shown to be without fixed characteristics. This is also the desire: The view of the realm of dharma nature. The view of the means of conduct. The view of the continuum of self-awareness. The view of the unerring scripture. The view of the realm of dharma nature is: Dharma nature and phenomena. The view of the means of conduct is: The way of seeing the lamp itself. The view of the continuum of self-awareness is: The essence of awareness and wisdom. It is shown to be originally present.