Tibetan
ད།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་མོད་ཀྱང།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་ན།། ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཚིག་མེད་ཡུལ་གྱི་འཛིན་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ འདས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀུན།། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་འོད་བྱུང་བས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར།། གོམས་པས་རིག་པ གཅེར་བུར་འབྱུང།། རྟོགས་པས་སྣང་བ་སྐུ་རུ་འགྱུར།། མ་རིག་པ་ཡི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང།། རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད།། སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ངེས་པ་ཡིས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའོ།། སྐུ་ཉིད་བསྟན པའི་ཐེག་པ་རྣམས།། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ལ་རྫོགས།། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པ།། ད་ལྟ་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་པས།། དང་པོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ།། དེ་ནས་བརྟགས་པས་གཉིས་སུ་བྱུང།། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཁྱད མེད་པས།། སྣང་བ་སོ་སོར་བྱུང་བའོ།། གནས་པའི་དུས་དང་རྟོགས་པའི་དུས།། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྩལ་སྣང་བའོ།། ཨེ་མ་རིག་དང་མ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྩལ་དང་སྣང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་གཉིས མེད་པས།། སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་འགྱུར་མེད་པས།། གོལ་བ་དང་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རྐྱེན་མེད་སྣང་བ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་བ།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད ལས།། འོད་གསལ་ཐོགས་མེད་རིག་པ་བྱུང།། སྣང་བའི་དུས་ན་འོད་སྣང་སྟེ།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་ངོ།། གོམས་པའི་དུས་ན་སྐུ་རུ་འགྱུར།། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིས།། དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར རྣམ་ལྔ་མཐོང།། མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི།། ཀུན་གཞི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོའི་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་བུར་གནས།། སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གནས།། གསང འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ།། སྲོག་འདུས་རིན་ཆེན་གཟེར་བཞིའི་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་གནས།། དོན་འཁྱིལ་བྷན་དྷའི་གཞལ་ཡས་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ ཤེས་ཁྲོ་སྐུར་གནས།། འགག་མེད་གསལ་བའི་སྒོ་གཉིས་མཛོད།། དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས།། སྟོང་པ་མཚན་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གནས།། དེ་ནི་གསང་བའི་མཛོད་དུ བསྟན།། འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་སྐུ་ཡི་མཛོད།། ཆགས་མེད་རྣམ་དག་གསུང་གི་མཛོད།། རྟོག་མེད་བསམ་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད།། མཛོད་གསུམ་རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག་སྟོར།། དེ
Chinese
ད།། 虽无偏颇与分别，若未见显现之智慧，则不能证悟真实究竟之义。唯一明点即法身，无言语，无对境之执着，超越了法性证悟之境。无边秘密之智慧，皆于自明坛城中如来。由佛陀自身发出光芒，成为众生之显现。由串习，觉性赤裸显现，由证悟，显现转为身。无明之诸缘起，若能证悟，即是智慧之自性。以心要汇聚之定解，能辨识觉性之智慧。身自显现之诸乘，皆圆满于自之觉性中。密咒智慧为现量，因非当下之对境。故最初无有二，之后由分别而生二。然彼于因上无差别，故显现各异。安住之时与证悟之时，本体一而功用显现。唉玛！觉与无觉一切诸法，皆显现为功用与显现。智慧之义无有二，故无显现与不显现之分。智慧道上无有变异，故无错谬与遮障。智慧无缘之显现上，显现菩提心之相。于无戏论之法界中，生起光明无碍之觉性。显现之时，光明显现，证悟之时，自显现。串习之时，转为身。以智慧与方便相联结，得见究竟坛城五种。所示宝藏之精要乃：普贤法界大宝藏，觉性智慧住于团聚中。显现无执对境之宝藏，觉性智慧住于法界中。秘密汇聚珍宝八角宝藏，觉性智慧为父母相。命汇珍宝四橛宝藏，觉性智慧住于明点中。义圆班杂之宫殿宝藏，觉性智慧住于忿怒身。无碍明空二门宝藏，住于法界与命脉中。空性离相虚空之宝藏，觉性智慧住于光明中。此乃所示之秘密宝藏。不变自生身之宝藏，无染清净语之宝藏，无分别离思意之宝藏，三宝藏失落珍宝钥匙。彼
English
Da. Although there is no bias or discrimination, if the wisdom of appearance is not seen, the true definitive meaning will not be realized. The single bindu is the Dharmakaya, without words and without grasping at objects. It transcends the realm of realizing the nature of reality. All the infinite secret wisdoms are Tathagatas in the self-aware mandala. Light arises from the Buddha himself, becoming the appearance for sentient beings. Through habituation, awareness arises nakedly. Through realization, appearance transforms into form. All the conditions of ignorance, if realized, are the very essence of wisdom. With the certainty of the condensed essence, one recognizes the wisdom of awareness. All the vehicles that teach the form itself are perfected in one's own awareness. Secret mantra wisdom is manifest, because it is not an object in the present moment. Therefore, in the beginning, there is only one, and then through investigation, two arise. However, since there is no difference in the cause, appearances arise separately. The time of abiding and the time of realization, the essence is one, but the potential manifests. Emaho! All awareness and non-awareness are shown as potential and appearance. Since there is no duality in the meaning of wisdom, there is no appearance or non-appearance. Since there is no change on the path of wisdom, there is no straying or obscuration. On the appearance of wisdom without conditions, the sign of bodhicitta appears. From the very expanse free from elaboration, luminous and unobstructed awareness arises. At the time of appearance, light appears. At the time of realization, self-appearance. At the time of habituation, it transforms into form. Through the connection of wisdom and skillful means, the five aspects of the ultimate mandala are seen. The essence of the treasury that is taught is: The treasury of the great ground of being, the Dharmadhatu, the wisdom of awareness abides in a mass. The treasury of objects, appearance without grasping, the wisdom of awareness abides in the expanse. The secret gathering, the precious eight-cornered treasury, the wisdom of awareness is in the form of father and mother. The life-gathering, the precious four-pegged treasury, the wisdom of awareness abides in the bindu. The palace treasury of the meaning-encompassing Bhāṇḍa, the wisdom of awareness abides in the wrathful form. The treasury of the two unobstructed clear gates, abides in the expanse and the life-force channel. The treasury of emptiness, signlessness, and space, the wisdom of awareness abides in light. This is shown as the secret treasury. The treasury of the unchanging, self-arisen form, the treasury of the unattached, pure speech, the treasury of the non-conceptual, beyond thought mind, the three treasuries lose the precious key. That
Tibetan
་ནས་རང་རིག་གཙོ་བོ་དེས།། ཐབས་མཁས མན་ངག་མགར་བ་བཙལ།། དེ་ནས་ལྕགས་བཙལ་ལྡེ་མིག་བརྡུངས།། ངེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གིས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཛོད་ཕྱེ་བས།། ནོར་གྱི་ཕུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་གང་ལྟར་བསམ་པ འབྱུང།། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ།། གང་དུ་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་རབ་ཟབ་པས།། ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་རབ་གསལ་ལོ།། ཡོན་ཏན་འགག མེད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང།། སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་སྦྱོར།། འདུས་པའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ།། གྱེས་པའི་དུས་ན་འོད་དུ་ཤར།། སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རབ་གནས པས།། རང་བཞིན་གསང་བ་ཆེན་པོར་བཤད།། མཚོན་པའི་དཔེ་ཡིས་རབ་བསྟན་པས།། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར།། གསང་བ་ཡེ་ནས་དོན་གནས་པས།། དེ་ནི་ཐུགས་མེད་སྨྲ་བསམ་འདས།། ཐིག་ལེ གཅིག་ལ་སྐུ་ལྟར་ཤར།། ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ།། སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་སྣང།། ཐེ་ཚོམ་བློ་དངོས་གཉིས་མེད་པས།། སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཀུན་གཞི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས རབ་ཏུ་བསྟན།། བསྐྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྫོགས་པ་མེད།། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། དོན་དམ་ཐེག་པ་རབ་བཤད་པ།། མཚོན་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག། བརྗོད་མེད་ཚིག་གིས་སྙིང་པོ བསྟན།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལས།། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དོ།། གསང་སྔགས་བལྟ་བའི་དོན་བསྟན་པ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབུ་འདྲེན་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལུང་གི ཁྱད་པར་ཏེ།། གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྟན་པ།། གསང་སྔགས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང།། རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། ཡང་དག་ལུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྟན།། རྒྱུད་དང ལུང་དང་མན་ངག་ཀྱང།། གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བསྟན།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་དུ་མེད།། ལུང་གི་དངོས་པོ་རྩོལ་བ་བྲལ།། མན་ངག་དངོས་པོ་དོན་ལ་འབྲེལ།། རང་རིག་རྩ་བའི་རྒྱུད ཆེན་མ་ཤེས་ན།། སེམས་ཅན་རྩོལ་བྲལ་དགོངས་པ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་ཚིག་ལ་ཡན་པས་དོན་ལ་ཐུག་པ་མེད།། འགྱུར་མེད་རྩ་རླུང་མ་ཤེས་ན།། སེམས་ཅན་ཚིག་ལ་རྟེན་འཆའ་བས།། ལུང་ལ་ཐུག པ་མེད་པར་འགྱུར།། སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཤེས་ན།། ཆོས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་ཤེས་ན།། དོན་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུ
Chinese
然后自性为主的它，寻觅方便、诀窍的工匠。然后敲打铁制的钥匙，以二决定的钥匙，开启智慧光明的宝藏，珍宝中的极品是如意宝。无论想到何种功德，功德如意宝，在它所处的处所，所想的一切都变成黄金。功德宝藏极其深奥，心是无垢极其明亮。功德无碍周遍产生，将各种智慧用于实义。聚集之时是明点，分离之时显现为光。佛光不变之体性，在心之中央安住，说是自性大秘密。以象征的比喻善加指示，就能见到心之智慧。秘密本来自性成立，那是无心言思超绝。于一明点如身般显现，不像智慧那般，显现为幻化的坛城。由于无有怀疑心与实物，显现为道之智慧明亮。阿赖耶识境之显现，是证悟之智慧善加指示。无有生起也无有圆满，是远离生起圆满二者。唉玛吙！甚深宣说胜义谛，离诠坛城极清净，以不可言说之语指示心要。从此续部之王中，此乃极明晰之指示。指示观察密咒之义，智慧证悟差别大。于三乘之引导者，智慧教之差别是，指示安住之轮。密咒心之轮，与显现境之轮，及无勤作乘之轮，是真实教之轮指示。续、教与诀窍，并非在他处存在，而是指示为觉性之智慧。续部之王不可说，教之事物离勤作，诀窍事物与义相关联。若不了解自性根本大续，众生怎能获得无勤作之密意？一切依附于言辞，故不达于实义。若不了解不变根本气脉，众生执着于言辞，故不达于教。若不了解空性之智慧，则不达于法。若不了解法界与觉性，则不达于义
English
Then, the self-knowing principal one, sought the skillful means and the artisan of pith instructions. Then, the iron key was forged, with the key of two certainties. By opening the treasury of clear wisdom, the supreme of treasures is the wish-fulfilling jewel. Whatever qualities are thought of, the qualities of the wish-fulfilling jewel, in the place where it resides, whatever is thought of turns into gold. The great treasure of qualities is extremely profound, the mind is immaculate and extremely clear. Qualities arise unceasingly and pervasively, applying various wisdoms to the meaning. At the time of gathering, it is a bindu, at the time of separation, it arises as light. The unchanging nature of the Buddha's light, abiding in the center of the heart, is said to be the great secret of self-nature. By showing with symbolic examples, the wisdom of the heart will be seen. The secret is inherently established in meaning, that is the mindless, beyond words and thoughts. In one bindu, it appears like a body, not like wisdom, but appears like a mandala of illusion. Because there is no doubt or real mind, the appearance is clear as the wisdom of the path. The appearance of the alaya as an object, is the wisdom of realization well indicated. There is no creation and no completion, it is the separation from both creation and completion. Emaho! The ultimate vehicle is well explained, the mandala beyond symbols is completely pure, the essence is shown with unspeakable words. From this king of tantras, this is the most clear indication. Showing the meaning of observing the secret mantra, the difference between wisdom and realization is great. To the leader of the three vehicles, the difference of the wisdom teaching is, showing the wheel of abiding. The wheel of the secret mantra heart, and the wheel of the appearing object, and the wheel of effortless vehicle, are the wheels of the true teaching. Tantra, teaching, and pith instructions, are not in separate places, but are shown as the wisdom of awareness. The king of tantras is unspeakable, the object of teaching is effortless, the object of pith instructions is related to meaning. If you do not understand the great root tantra of self-knowing, how can sentient beings attain the effortless intention? Everything relies on words, so it does not reach the real meaning. If you do not understand the unchanging root channels and winds, sentient beings rely on words, so they do not reach the teaching. If you do not understand the wisdom of emptiness, you will not reach the Dharma. If you do not understand the sphere and awareness, you will not reach the meaning.